توره | اساطیر باستان

👁‍🗨 تا کنون در تبیین اینکه دیانت #زرتشتی چگونه عناصر تشکیل دهنده خود را از اعتقادات بسیار باستانی #سانسکریت و #ودایی وام گرفته است، مباحث بسیاری را مرور کرده ایم. در این مقاله ابتدائا باید بدانیم که شکل امروزی زرتشتیت خط سیر تبدیلی واضحی از پاگانیسم سانسکریت به یک دین با اعتقاد به وحدت یا ثنویت وجود داشته است. متون باستانی زرتشتی در ابتدا سه وجود والاگهر از پانتئون ودایی را برگزیده اند و آنها را به عنوان "آفریننده های اصلی" معرفی نموده اند. شاید این "تثلیث" را بتوانیم در موازات تثلیث #تری_مورتی از تدین #هندو بپذیریم. چرا که دو رسته اعتقادی هندوئیسم و زرتشتیت، به موازات هم از دل اعتقادات بسیار باستانی سانسکریت هندو-اروپایی برخاسته اند. این تثلیث زرتشتی سه شخصیت با عنوان #اهورا معرفی میکند که در کنار هم صاحب و مدبر تمام قدرتهای جهان هستند.

1. مزدا اهورا: اولین #اهورا موکل بر دانش و آگاهی است. او "دانای کل" و آگاه بر تمام آن چیزی است که در زمان اتفاق افتاده یا اتفاق خواهد افتاد. شاهدیم که #اهورا_مزدا بعدها به شکل آفریننده قادر مطلق و "یگانه" نمود می یابد و باقی دیتی ها تحت لوای قدرت و آفرینش او پای بر وجود #مینو می گذارند.

2. میترا: دومین اهورا موکل بر حقیقت و "بینای کل". #میترا یا #مهر همانگونه که پیشتر هم گفته شد پاسدار حقیقت و روشنی است. او بیننده مطلق است و هیچ ظاهر و باطن و اندیشه و رفتاری از او پنهان نمی ماند. میترا بعدها به عنوان یک #ایزد بزرگ و پر اهمیت با حفظ قدرت توکل خود ایفای نقش میکند.

3. اپم نپات: سومین اهورا یعنی #اپم_نپات (Apam Napāt) "وجود مطلق" است. او معنای هر چیزی است که شکل و ظاهری می یابد و قدرت او در آفرینش مادی است. در این مجال ما در مورد شخصیت اپم نپات بحث می کنیم.

#اپم_نپات در دیانت اصلی سانسکریت یک خدای اصلی و ازلی بسیار مهم است. او را میتوان خدای پره موردیال تمام "آبها" دانست. پس اوست که قدرت آفرینندگی را در دست دارد چرا که "آب" عنصر آفرینش است‌. اما طی گذر اعصار جایگاه او در خود اعتقادات سانسکریت و همچنین هندوئیسم و زرتشتیت کمرنگ می شود. شاهدیم که قدرت او در دین هندو به طور کامل به شخصیت #وارونا واگذار می گردد. در زرتشتیت نیز پس از تکمیل عرصه دینی او به عنوان یک ایزد خرد و تحت نظارت ایزدبانو #آناهید حفظ جایگاه می کند. به طوری که اگر بخواهیم یک ایزد زرتشتی موکل بر قدرت آبها معرفی کنیم شخصیت اول مورد معرفی باید ایزدبانو #آناهید باشد.

در هر صورت در شکل نهایی زرتشتیت، اپم نپات ایزد "آبهای زمینی" است. او صاحب قدرت رودها، آبشارها، برکه ها، جویبارها و حتی چاهها و قناتها است. نام او را باید همتراز با مفهوم "فرزند آبها" یا حتی "نوه آبها" در نظر بگیریم. او در متون زرتشتی با لقب "بُرز" یا "بلند قد" خطاب شده است و همچون تمامی دیگر ایزدان صاحب اسب تیزپا است. (استعاره از اینکه جابجایی فیزیکی برای وجودان مینوی معادل اجسام مادی نیست و آنها توانایی حضور در هر نقطه ای در هر لحظه که بخواهند را دارند)

وظیفه اصیل اپم نپات پراکنده ساختن آبهاست. او هنوز خوی خالقیت خود را به همراه دارد و با پخش کردن آبها در منابع زمینی زندگی را در عرصه گیتی پراکنده میکند. پس بدون اپم نپات هیچ گیاه و حیوان و انسانی زنده نمی ماند. همچنین او یکی از شخصیتهای "سایکوپامپ" (همراهی کننده ارواح) در عرصه اساطیر #آریایی است‌. اپم نپات #فروهر‌های پاکان را می جوید و قدرت آنان را به آب میدهد تا آبهای جاری بر زمین را از ریمنی و پلیدی تطهیر کند. بنابراین او همواره شکارچی فرَوَشی های نورانی و والا است.

در #گاهان #اوستا در مورد او میخوانیم:

"ای اسپنتمان زرتشت! اپم نبات به همراهی باد چالاک و فر در آب آرام گزیده تا فروهر‌های پاکان را به هریک از مکان‌ها در جهان مادی، حصه یی معین از آب تقسیم کند."

همچنین در #زامیاد یشت در مورد او میخوانیم که در جست و جوی فر ایزدی به دریای #فراخکرت وارد می شود:

"فَر به دریای فراخکرت جَست، آنگاه اپم نپات تیز اسب بی‌درنگ آن را دریافت. اپم نبات تیز اسب آرزوی داشتن آن نمود. این فرّ دست نیافتنی را من خواهم گرفت! از ته دریای ژرف. پس سرور بزرگوار، شهریار شیدور، اپم نبات تیزاسپ را می‌ستائیم! آن دلیر اجابت‌کنندهٔ خواستار را. و آن کسی را که بشر را بیافرید، که بشر را ساخت و آن ایزد آب، اپام نپات را، که نیکو بشنود هر آن گاه که او را بستایند."

در میان تمامی دیگر ایزدان، اپم نپات با شخص #وایو، ایزد بادها بیشترین ملازمت و همکاری را دارد. چرا که این دو ایزد با کمک یک دیگر فروهرهای پاک را در عرصه آفرینش پراکنده می کنند.

◽️ @Torecilik

🔗 torecilik.ir

👁‍🗨 مجموعه علوم "اسطوره شناسی" با عنوان لاتین "میتولوژی" همواره به بررسی و معرفی تشخص های افسانه ای از تمدنها و ملل مختلف پرداخته است. اصولا تخصص علم اساطیر در بررسی و باز نگری به آیینها و شناخت شخصیتهایی هست که دیگر در هیچ اندیشه ی زنده ای جای ندارند. اما همواره هم اینگونه نیست که خدایان و اساطیر دنیای باستان مرده باشند! ما در این مقال به بررسی یکی از مهم ترین و اصیل ترین شخصیتهایی می پردازیم که اعتقاد به او از حدود پنج هزار سال پیش تا کنون هنوز زنده است و افراد زیادی هم اکنون در سرتاسر دنیا این تشخص را به عنوان یک وجود آسترال و یک "خدا" می پرستند و او کسی جز لرد #شیوا نیست!

خدایگان #شیوا از بزرگترین و باستانی ترین خدایان دیانت #هندو و اساطیر تمدن #هند است. می دانیم که او خدای تمام کننده تثلیث بزرگ هندو یعنی خدایان #تری_مورتی است. در اعتقاد تدین هندوییسم شیوا یک خدای کاملا مولتی پوتنت و بسیار محترم و والاتبار است و در بسیاری از مواقع احترام او حتی از همتایانش یعنی #براهما و #ویشنو نیز پیشی میگیرد. هر چه که هست شیوا تنها خدایی است که توسط هندوان #ماهادوا (Mahadeva) به معنای "خدای بزرگ" خوانده می شود و این لقب تنها خاص شخص اوست!

در تفکر و ستایش شخصیت شیوا برای او به جز نام اصلی خودش نام های بسیاری در نظر گرفته شده و حتی متن #پورانا او را "صاحب هزار نام زیبا" قلمداد میکند اما تعداد محدود از این نامها بین شیوا پرستان محبوبیت دارد.

لرد شیوا، "ماهادوا" یا "ماهادیو" خوانده میشود و همین نام به روشنی بنیانهای اعتقادی بسیار باستانی #سانسکریت را برای وی اثبات می نماید. چرا که تنها اقوام سانسکریت خدای خالق خود را "دی" و "دیو" می خواندند. او همچنین #ماهاکلا است. چرا که او نابودگر بزرگ زمین و زمان و به پایان آورنده دوره تناسخ است. لرد شیوا را با نامهای دیگری همچون #ماهش (والا)، #شمبو (پایدار)، #بوله_نات (محافظ) و #رودرا نیز خوانده اند. اما شیواترین نام او همان لفظ #شیوا است! در باب اتیمولوژی لفظ "شیوا" که آن را با تلفظهای متعددی همچون "سیوا"، "شیو"، "سیو" و حتی "شِو" از زبان هندوان شنیده ایم، تفاسیر فراوان وجود دارد. اما معتبرترین این نظرات نام شیوا را از ریشه سانسکریت به معنای "خوشخیم" و "با عطوفت" دانسته است.

در مورد وجوه قدرت او میدانیم که او خدای "زمان" است. پس شیوائیست ها وی را "ازلی" و "ابدی" می دانند. همچنین در عین اینکه ‌لرد شیوا خدای نابودگر است اما وجهه مهمی از خلقت و نگاهداری کائنات در حیطه قدرت اوست و در بسیاری از عرصه های اسطوره خلقت تا کنون او نقش کلیدی را در برپایی تمامیت آسمانها ایفا نموده است.(در ادامه این مقال به برخی از این حکایات خواهیم پرداخت). علی ای حال شیوا همواره با "رقص" خود نظم و چرخش آسمانها و زمین و تعادل را خفظ می نماید. بدینسان او را #نتاراجا یا "شاه رقصان" خوانند که یکی از مهم ترین جنبه های شخصیت اوست و این باعث شده است که هنر "رقص" یکی از اصلیترین اشکال ستایش لرد شیوا باشد. رقصی که یک مومن هندو به درگاه لرد شیوا به اجرا میگذارد یکی از دقیقترین و قاعده مند ترین اشکال رقص است که بشر تا کنون ابداع نموده چرا که در چتین رقصی برای حرکت تک تک بندهای بدن رقصنده قواعد و معنای خاصی وضع شده است!

لرد شیوا در کنار همه اینها خداوندگار "یوگ" و "مدیتیشن" است. او قاعده زندگی سعادتمند و رسیدن به تعادل جسمی و روحی را برای مخلوقات وضع نموده و آن را "یوگا" نامیده است. پس هر مومن پارابراهمن باید به قواعد یوگا و مراقبه آشنا و پایبند باشد.

ریشه های اعتقادی به لرد شیوا او را خداوندگاری بسیار باستانی میدانند که حتی اشکال پرستش او به دوران "پره ودیک" می رسد. یعنی او حتی پیش از شکل گیری فرهنگ سانسکریت توسط اقوام بدوی و قبایل بومی شبه جزیره هند پرستیده می شده است. اما شمایلی از شیوا که امروز هندوییسم به تبیین آن پرداخته شاید میانگینی از توصیفات ودیک و غیر ودیک مردم هند باشد.

از تبار خدایان او همواره با نسل "دوا" ها همرزم و مهربان بوده است و با نسل #اسورا پیکار نموده. همسر لرد شیوا بدون هیچ رقیبی بزرگترین الهه مورد اعتقاد تدین هندو یعنی خدابانو #پارواتی است. پارواتی صاحب آواتارهای مهمی از اساطیر هندوست. او #ما_دورگا خدابانوی جنگ است و در عین حال #پارواتی و #ماها_دیویا خدابانوی عشق و مادری است. همچنین او را به شمایل هیولای خونخوار #ماها_کالی نیز دیده ایم و حتی بسیاری از مومنان هندو خدابانو #شاکتی (ساتی) همسر دیگر لرد شیوا را نیز تناسخی از زندگی پیشین ماها پارواتی می دانند.

◽️ @Torecilik

👁‍🗨 #موسیقی اساطیری

می دانیم که لرد #شیوا آخرین نمود از تثلیث اصلی خدایان #هندو و اساطیر #هند یعنی #تری_مورتی و موکل بر مفاهیم "پایان" و "نابودی" است. او در تناسخی به نام #بایراوا در این مهم ایفای نقش می کند.

بایراوا را از ریشه #سانسکریت باستانی "بیرو" به معنای "وحشتناک" دانسته اند. او نمودی بسیار ترسناک است و وظیفه ای جز نابودی و پایان بخشیدن به تمام دوره کائنات ندارد.

گروه موسیقی "سِوِن" در ستایش این تظاهر از لرد شیوا، مانترای "کالابایراوام" را به زیبایی به سرود در آورده و در آلبومی از قطعات مرتبط که همگی سرودهایی عرفانی و مذهبی از سرتاسر ملل هستند منتشر نموده است.

با هم به این مانترای زیبا و مسحور کننده گوش فرا می سپاریم!

◽️ @Torecilik

👁‍🗨 🙏🏼🙏🏼"توره | اساطیر باستان" با افتخار تقدیم می دارد!🙏🏼🙏🏼

رقص ها در طول تاریخ تمدن زیباترین شیوه انسانی در ستایش و بزرگداشت خدایان و قدرتهای ماورایی بوده اند. با هم به تماشا می نشینیم رقص زیبای #کاگرا از فرهنگ #هندو و اساطیر #هند در ستایش خداوندگار بزرگ تثلیث #تری_مورتی، لرد #شیوا با نام "شیوا شمبو" به معنای "شیوا، محبوب زیبا!"

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 یکی از ویژگی های عجیب و منحصر بفرد خدایان مسلک #هندو و اساطیر #هند، داشتن چندین "دست" در اغلب اوقات و گاها حتی چندین "سر" است. باید بدانیم که اندیشه ای خاص در ورای این توصیف پنهان است.

1. سرهای چندگانه نمایانگر وجهه های متفاوت ممکن برای یک خدا هستند. برای مثال لرد #براهما خدای خالق بزرگ تثلیث #تری_مورتی سه سر دارد که اشاره به وجه نامیرایی او در "گذشته"، "حال" و "آینده" دارد. یا بعضا این مسئله نشان دهنده قدرت بسیار است. برای مثال #راوانا دیتی شیطانی مصاف #رام در حماسه #رامایانا ده سر دارد!

2. دست های بسیار نشانگر وظایف متعدد یک خدا و قدرت او در حیطه های مختلف هستند. معمولا یکی از این دستها بدون اینکه چیزی در دست داشته باشد آزاد و با نشان #اوم بر کف دست نقش میشود که معنای سلام و تهیت برای پرستنده را دارد.

3. هر یک از دست های متعدد نگاه دارنده یک #شاکتی (وسیله یا اسلحه مقدس خدای مزبور) می باشد. تعدد در چاکتی می تواند نشان دهنده عزت و والاتباری یک خدای هندو باشد.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 جالب است اگر بدانیم احترام به "میمون" ها و نیازردن آنان یک حکم صریح مذهبی در دیانت #هندو و اساطیر #هند است.

والاگهر میمون خدایی یعنی لرد #هانومان، "شاه میمون" اولین موجود زنده ای بود که با #رام، تجلی مقدس #ویشنو، دوای بزرگ تثلیث #تری_مورتی پیمان بیعت و سرسپردگی بست. پرستش هانومان بعدها مقدمه ای برای اعتقاد به شخصیت هایی همچون #سون_وو_کونگ یا "میمون شاه" در اساطیر #بودایی و #تائو شد.

هر چه که هست مسئله احترام واجب به میمون در باستانی ترین تمدنهای شرقی دنیا، اصلی ثابت و همیشگی بوده است.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 برای بررسی جایگاه مار در اساطیر #آریایی و دیانت #زرتشتی باید گامی پیشتر نهیم و ابتدایی ترین تواریخ فرهنگ #سانسکریت را مورد بررسی قرار دهیم. برای دیانت باستانی سانسکریت و به تبع آن تدین #هندو مار یکی از مقدس ترین موجودات کائنات است! در بسیاری از تناسخ ها خدایان اصلی تثلیث #تری_مورتی هندو به شکل مار ظاهر شده اند. یا اگر هم خود شکل مارگونه ندارند، حتما یک یا چند کبری را به عنوان همراه یا حامی آنان خواهیم دید. در #مهابهارات دیتی شاه کبری یا #ناگراج را محافظ تناسخ لرد #ویشنو یعنی #کریشنا ی جوان و زیبا می یابیم که همواره همراه او بوده و حتی پیش از سپرده شدن وی به آب توسط پدرش شاه #نارایان، به شخص شاه خدمت می کرده است. همچنین سخت می توان تصویری از لرد #شیوا ماهادیو یافت که ماری بر گردنش چنبره نزده باشد. در این مقام ناگراج را متوکل بر مفهوم جاودانگی یا "از ازلیت تا ابدیت" می یابیم. این همان پیامی است که بعدها از هیبت مار چنبره زده به دور پاهای ایزد #زروان از اساطیر #زرتشتی استخراج می شود. فرهنگ #سانسکریت همچنین بارها از نقش توکل مار بر "دانش و آگاهی" در قالب یک خدابانوی مرتبط با مار سخن رانده است که به اصطلاح #ملکه_مارها لقب دارد. این خدابانو در هند #ناگین نام میگیرد و بعضا حتی به شکل یک خدای مار سر مذکر به نام #ناگا نیز ظهور می یابد. همین شخصیت نزد اقوام #ماد #آریایی تبدیل به خدابانو #شاماران می شود که افسانه های بسیاری در وصف سرنوشتش در فرهنگ فولکلور اقوام با خاستگاه مادی هنوز نیز منقول و مشهور است.

اما دیانت #زرتشتی تقریبا تنها عقیده ایست که مار را موجودی خالصا اهریمنی میپندارد. #بندهشن صراحتا چند دسته از موجودات را از مخلوقان #انگره_مینیو نام می برد که در تقابل روشنان #هورمزد در سه هزاره دوم خلق شدند. #وندیداد همین دسته حیوانات را #خرفستران (Khrafstarān) مینامد و از آنان برمیشمارد که مار و مور و ملخ و زنبور و شپش و ساس و کنه و... و نشانه بهدینی هر مومن زرتشتی را همراه داشتن نیزه ای مقدس به نام #مارغن میداند که بدان خرفستران پلید را کشته و یا دور سازد. سوای این هیبت #دروج دیو در برخی توصیفات "نیمه مار" بیان شده و همچنین است توصیف شمایل #زریز دیو از دیوان پلید #کماریکان که موکل بر خشکسالی و قحطی و مرگ است. اما به عنوان پلیدترین مار در دیانت زرتشت بی شک باید از #اژی_دهاک یاد نمود که به شکل یک اژدهای سه سر نمود می یابد و یکی از دشمنان اصلی دین و خونریز و قاتل اصلی به هنگامه ظهور #سوشیانت منجی است. همین اهریمن پلید الهام بخش #فردوسی برای خلق شخصیت شاهنشاه پلید شاهنامه یعنی #ضحاک است که به خاطر بوسه اهریمن بر شانه هایش دو "مار" به نماد بندگی تاریکی روییده است. برای همین مارهای شوم جوانان بسیاری قربانی گشتند و این موضوع باعث قیام #فریدون و #کاوه گشت. علیرغم تمام این تواصیف نباید از یاد برد که مار از نمایندگان مقدس مادرخدایان بزرگ طبیعت از دوران کافر کیشی ایرانی به شمار می رود.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 بی شک یکی از محبوب ترین و شناخته شده ترین شخصیت های اساطیر #هند و دیانت #هندو، لرد #کریشنا است.

#کریشنا هشتمین تناسخ از تناسخ های ده گانه ای است که #ویشنو خدای بزرگ تثلیث #تری_مورتی به شکل آنان ظهور یافته است. در یک نظر کریشنا همانند تناسخ های اولیه اصلا ظاهر عجیبی ندارد و در تمام مراحل زندگی اش همچون انسانی با ویژگی های ظاهری بسیار متعالی نمایان می شود. کریشنا در یک استعاره بزرگ منشانه #باگواد (بزرگ آفریننده) خوانده میشود و در تمام مراحل زندگی تناسخ انسانی اش یک خدا و معبود شمرده شده است. همچنین او را #گویندا، #گوپالا، #پورانا و #ماکان_چور نیز نامیده اند که تمام این اسامی اشاراتی به ظاهر اصلی کریشنا به شکل یک پسر چوپان گاوچران هستند.

ویشنو در تناسخ کریشنا از ابتدای زندگی انسانی یعنی یک نوزاد نمود می یابد. #باگواد پسر کوچک شاه #واسودوا و همسرش ملکه #دواکی است‌. از طرفی برادر ملکه یعنی شاه #کاسنا به عنوان دشمن اصلی کریشنا نمود می یابد. کاسنا سلطان بزرگ کشور است و در یک پیشگویی به او الهام میشود که روزی توسط فرزند خواهرش به زیر کشیده خواهد شد. به این دلیل او تمامی فرزندان خواهرش را پس از تولد می کشد. با تولد کریشنا شاه واسودوا او را در به رود مقدس #یامونا میسپارد تا در نقطه ای به دور از دایی اش رشد کند. (شباهت عجیبی با داستان نجات یافتن موسی (ع) از چنگ فرعون مشاهده می شود!)

پس از این رود کریشنا را به دست والدین دونش یعنی #ناندا_بابا و همسرش بانو #یاسودا می رساند که روستاییانی فقیر اما فرزانه و آبرومند هستند. کریشنا نزد آنان با آبرو و تعالی رشد میکند و شغل چوپانی را می گزیند.

اصلی ترین و محبوب ترین صورت کریشنا همین نوجوان زیباروی چوپان است که یک #بانسوری (فلوت هندی) در دست دارد و با آواز خود دخترکان چوپان یا #گوپی ها را مسخ و فریفته می سازد. او بانسوری را می نوازد و دختران از هر نقطه از ساحل یامونا جمع می شوند تا به آوای فلوتش رقصی پر تنش و تند را به اجرا بگذارند و شاید در همین مراسم #راسا_لیلا باشد که کریشنا اولین معشوقه اش یعنی #رادها را ملاقات می کند.

در ادامه داستان شاهدیم که کریشنا چگونه عزم موطن اصلی خود را میکند. او با لشکری از جوانان همراهش و با استعانت از قدرت های خداییش دایی خود کاسنا را شکست داده و به قتل می رساند. سپس پدربزرگ خود یعنی #اوگراسینا را بر پادشاهی مادورا می گمارد و در ادامه همچون جوانی برومند و فرزانه در طلب انسانی با پتانسیل بالا روان می شود تا بتواند معرفت خدایی وجودش را در اختیار او قرار دهد.

این تصمیم ویشنو سوژه پدید آمدن حماسه عظیم هندی یعنی #مهابهارات را رقم می زند. چونان که شاهدیم مهابهارات نقل سرگذشت کریشنا به عنوان مشاور اعظم شاهزاده #آرجون از ایالت #کورو است.

اصلی ترین منبع شناخت اساطیر مربوط به کریشنا یعنی #باگواد_پورانا او را در جایگاه خداوندگار عشق و جنسیت قرار می دهد و برای او هشت همسر را با ذکر نام دقیق مدعی می شود! اصلی ترین این همسران ملکه #روکمنی است که داستان عشق او با کریشنا خود حکایت لیلی و مجنونی از هند را رقم زده است! اما به دید بسیاری از اسطوره شناسان و ادیبان، همچون دیگر موارد همسری در اساطیر هندو، این هشت همسر نیز هرکدام بیانگر یک جنبه وجودی و یک صفت متعالی کریشنا هستند و این تعدد همسران وجهه ای سمبلیک را متذکر می شود.

در مهابهارات می خوانیم هنگامی که آرجون در جنگ #کوروکشترا با مخالفانش یعنی اعضایی از خانواده اش مواجه می شود در عین سلطه و برتری اش به قلبش رجوع کرده و خانواده خود را از دم تیغ نمیگذراند و آنان را می بخشد. با نائل آمدن به چنین شعوری، کریشنا او را مناسب پذیرش حکمت دیده و وجهه خدایی اش را بر او آشکار می سازد. پس از سجده گزاری آرجون، خدای تعالی به او می آموزد که راه رستگاری اش در سه آموزه نهان است و آنان را به تفصیل به اینگونه بر می شمرد: اول راه شناخت (#جنانا_یوگا)، دوم راه عمل (#کارما_یوگا) و سوم طریقت عشف (#باکتی_یوگا). تفسیر این سه اصل در منبعی متمایز با عنوان #باگواد_گیتا موجود است.

در پایان مرگ تناسخ انسانی لرد ویشنو در مراسم شکار آرجون و همراهانش رقم می خورد. آنجا که شکارچی ای به نام #جارا بدن خفته او را بدلیل لطافت بیش از حد خدایی با آهویی خفته اشتباه گرفته و تیری به قلبش نشانه رفته و پرتاب می کند که کریشنا را در بستر جان سپاری می افکند. در ادامه در میان اشک و آه و عزاداری آرجون و شکارچیان کریشنا بر جارا رحم آورده و او را میبخشاید و سپس روح خداییش به جایگاه الوهیت تری مورتی عروج می کند.

همه ساله در تقویم هندو، فستیوال عظیم #جانماشتامی موعدی است که هندوان سالگرد به دنیا آمدن باگواد کریشنا را جشن می گیرند و رقص و پایکوبی با شکوهی برگزار می کنند.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 #براهما اولین تناسخ از خدایان سه وجهی #تری_مورتی در دیانت #هندو و اساطیر #هند است‌.

نام بلند #براهما برای هندویان برابر با تمام کائنات و ذات آفرینش می باشد. به همین علت از میان دایره تمام خدایان اساطیر هند، مومنان هندو را منسوب به براهما، یعنی #برهمن لقب نهاده اند‌.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 پرستندگان #شیوا خدای تثلیث #تری_مورتی از اساطیر #هند او را عزیزتر از هر وجود آسترال دیگر دانسته اند.

#شیوا برای هندوان #مهادوا (خالق بزرگ) و در عین حال #مهاکالا (نابودگر بزرگ) است. مالک روح و مرگ!

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 فارغ از جایگاهی که اساطیر #هند و دیانت #هندو در دوران متاخر برای تثلیث اصلی #تری_مورتی قائل شدند، #ریگ_ودا در تمام موارد #ایندرا را شاه تمام خدایان و ارباب آسمانها می داند.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 در اساطیر #هند و دیانت #هندو توصیفات ارائه شده از هیچ خدایی به اندازه #ویشنو نیست. حتی شایسته است که هندوان را "ویشنو پرست" بنامیم.

در تثلیث اصلی هندو یا #تری_مورتی ویشنو خدای "نگاه دارنده" و صاحب کنونی تمانی کائنات است. او در شکل اصلی اش مردی زیباروی و خنده رو توصیف شده که بدنی به رنگ ابرهای آسمانی (آبی یا خاکستری) دارد. اما باید بدانیم که ویشنو در ده تناسخ اصلی بر هندوان ظهور می یابد که هر کدام از آنها روایتی خاص خود را دارد. با این حال ویشنو در همه حال #نارایان یا روشنگر و از بین برنده جهل و همچنین #ویشال یا نفوذگر و تاثیرگزار خوانده شده.

اولین تناسخ ‌و تظاهر ویشنو #ماتسیا است. ماتسیا ماهی غول پیکری است که خبر طوفان بزرگی را به اولین انسان زمینی یعنی #مانو میدهد و او را به ساختن کشتی و جمع آوری انواع امر میکند. (منطبق با موضوع طوفان نوح در ادیان ابراهیمی) سپس ماتسیا در هنگام شروع سیل عظیم کشتی را در میان موجها هدایت کرده و نجات می دهد.

تناسخ دوم #کورما نام دارد و همان لاکپشت غول پیکیری است که در روایت کره گیری از اقیانوس شیر کوه #سوما را بر پشت خود داشت و لاکش مانند محوری برای قرقره شاه مار بزرگ یا #ماندرا عمل کرد تا کره گیری انجام شود.

آواتار سوم ویشنو #واراها نام دارد و اشارتی به نحوه شکل گیری جهان به شکل امروزی است. واراها گرازی کیهانی است که جهان مسطح را با شاخ خود از میان کره ی آب متلاطم بیرون کشید و اینگونه خشکی های مسطح بر سطح کره زمین پدیدار شدند.

تناسخ چهارم بسیار معروف و محبوب است. #ناراسیما خدایی شیر سر و درنده خو است که به جنگ با شاه اهریمنی #هیرانیاکا_شیپو می پردازد و او را از اریکه قدرت به زیر می کشد.

تناسخ پنجم #وامانا است که به صورت خدایی کوتاه قد و در اصل "کوتوله" ظاهر می شود. این در حالی است که شاه #بالی که شیطانی باستانی است تمامی کیهان را در تصرف خود گرفته و از آن سوء استفاده میکند. وامانا به شکل راهبی بر بالی ظاهر شده و با انجام مراسم قربانی اعتماد و علاقه او را جلب می نماید و چون بالی از او میخواهد که هر آنچه که دلخواه اوست طلب کند و بر سر ادعای خود پیمان می بندد وامانا مقداری زمین به وسعت "سه قدم" طلب می کند. بالی این خواسته را قبول میکند و سپس وامانا شروع به بزرگ شدن میکند. آنقدر که در یک قدم زمین را و در قدم بعدی آسمان ها را و در قدم بعدی جهان زیرین را فتح میکند و اینگونه پادشاهی جهان از چنگال ظلم بالی خارج می شود.

تناسخ ششم ویشنو #پاراشوراما یا فرزانه جنگجو و عدالت محور است که در روایتی دیگر با شاهی ظالم جنگیده و مردم را از سلطه او رهایی می بخشد و حکومتی سوسیالیستی و مردمی بر پای می سازد. نماد پاراشوراما "تبر" معروف اوست که به نمادی برای عدالت بدل شده.

تناسخ هفتم محبوبترین و عظیم ترین تناسخ ویشنو یعنی #رام است که شخص اول حماسه معروف #رامایانا محسوب میشود. اغلب هندوان ویشنو را مجازا #رام صدا می زنند و در محاوره رام همان معنای خدای متعالی یعنی ویشنو را میرساند.

تناسخ هشتم #کریشنا است که حماسه #ماهابارات از او سخن میگوید. کریشنا چون چوپانی نوباوه و بسیار زیباروی و با کمالات ظهور می یابد و داستان های عاشقانه زیادی را رقم می زند.

تناسخ نهم ویشنو به اعتقاد هندوان و بودیسم شخص #بودا است که به شکل پیامبری بر زمین ظهور کرده و هدف والای او نجات نسل انسان از تباهی و ناپاکی است.

و در آخر تناسخ دهم #کالکی است که در پایان عصر کنونی جهان یعنی #کالی_یوگا ظهور می یابد. او چون مردی سوار بر اسب سپید بالدار نمایانده شده و جهان را برای ویرانی و بازسازی دوباره آماده می سازد.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 شایسته است که برترین خدای #هندو را #ویشنو بدانیم.

ویشنو در اساطیر #هند و تثلیث #تری_مورتی مسئول حفظ جهان و صاحب کنونی کائنات است. وصف او بسیار گسترده است.

▫️ @Torecilik