Körper und Geist Hyperboreas

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Die Mentalität der germanischen Stämme unterschied sich durch jahrhundertelange Traditionen von der Denkweise des Christentums. Besonders die andersartige Auffassung von Ethik.
Loyalität war der Germane der eigenen Sippe schuldig, den diese war der Lebensmittelpunkt. Der Ausschluss aus der Sippe war gleichbedeutend mit dem Tod. Dies hatte auch in Bezug auf die christliche Mission Folgen, wie z.B. der friesische Herzog Radbod die Taufe ablehnte, da sie die Verbindung zu seinen Ahnen getrennt hätte.
Ehre und Heil und nicht Glaubenszeugnis und Sozialengagement waren die Grundpfeiler der germanischen Gesellschaft. Ehre und Heil waren untrennbar miteinander verknüpft. Ehre zu haben, bedeutete, Heil zu besitzen. Wurde die Ehre verletzt, ging dies mit einem Verlust von Heil einher, das nur durch Rache wieder zu erlangen war. Der Ehrverlust war eine gravierende Angelegenheit, denn Ehre war nicht etwas, was man zur Not entbehren konnte.
Das Heil hat als zentraler Begriff des germanischen Geisteslebens natürlich auch eine metaphysische Ebene. Das Heil bewirkt jeden Fortschritt, wo es fehlt, sieht das Leben dahin. Es schien die stärkste Macht der Welt zu sein, die Lebenskraft selbst. Dieser Begriff als Kern des Wesens des germanischen Lebensgefühl wurde seiner heidnisch-religiösen Bedeutung entkleidet und in Wörter wie "heili" (Heil, Seligkeit, Wohl, Gesundheit) oder "heilag" (heilig) umgedeutet. Die Begriffe heilig und Heiligkeit gehen auf altnordisch "heilagr" zurück.
Auch andere Begriffe wurden umgedeutet. Der Wortbestand des Religiösen veränderte sich unter christlichen Einfluss. Heidnische Wörter, wie z.B. das Wort "wîh" (Heiligtum, Hain, Tempel) besteht noch heute in der christlichen Umdeutung "heilig" weiter. Unser heutiges Wort "Weihnachten", althochdeutsch "ze den wîhen nahten", hat hier seinen Ursprung. In den Wort "weihen" hat sich "wîhi" bis heute erhalten.
Nichtchristliche religiöse Begriffe, die nicht umgedeutet wurden, wurden buchstäblich "verteufelt".
© Mirja Dahlmann

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Heidnische Weihnachten: eine tausendjährige Geschichte

Weihnachten war nicht immer das Fest, das wir heute kennen, und der Weihnachtsmann ist viel mehr als eine joviale, windschnittige Figur direkt vom Nordpol, die eine Nacht lang durch die Welt reist, um jedem Geschenke und Schokolade zu bringen. Wir erzählen Ihnen die wahre Geschichte von Weihnachten…

Seit Jahrtausenden ist der Dezember in vielen Teilen der Welt Schauplatz von Riten und Feiern, die mit dem Licht in Verbindung stehen. Verschiedene Kulturen und Religionen haben im Laufe der Zeit dazu beigetragen, den Geist von Weihnachten an der Schnittstelle zwischen Heidentum und Christentum zu schaffen.

⭐️Ursprünglich das Fest der Wintersonnenwende, Jul, der Beginn eines neuen Zyklus

Bevor Weihnachten ein christliches Fest wurde, war es ein heidnisches Ritual, mit dem die Wintersonnenwende gefeiert wurde. Ein Fest, das in Skandinavien Yule genannt wurde, ein Wort, das im Altnordischen, der gemeinsamen Sprache der skandinavischen Länder während der Wikingerzeit, „Rad“ bedeutet.

Es war eines von acht wichtigen Daten, die das Jahr in den nordischen Kulturen unterteilten. Jeder dieser Tage war ein wichtiger Moment im Zyklus der Jahreszeiten und wurde mit Feierlichkeiten begangen. Viele dieser Feste sind auch heute noch Teil unserer Traditionen. Ihre Ursprünge sind nur in Vergessenheit geraten, weil sie von neueren Religionen übernommen wurden. Dies gilt zum Beispiel für Samhain, das keltische Neujahrsfest, das am 31. Oktober gefeiert wird, genau zwischen der Herbst-Tagundnachtgleiche und der Wintersonnenwende.

Als Vorläufer von Allerheiligen, Halloween oder dem Tag der Toten in Mexiko markiert dieses Fest den Beginn des Winters. In Nordeuropa verschwindet ab November die Sonne und es herrscht für einige Wochen Dunkelheit. Nach dem Glauben der Vorfahren wird in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November die Grenze zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden geöffnet. Die Seele der Sonne steigt in den Himmel auf und kommt erst einige Wochen später, zur Wintersonnenwende, wieder herunter. Ab diesem Zeitpunkt werden die Tage wieder länger: die Wiedergeburt der Sonne.

⭐️Ein Fest des Lichts und des Friedens

Daher findet Yule (Jul) am Tag der Wintersonnenwende statt, dem 21. Dezember in der nördlichen Hemisphäre. Es ist der kürzeste Tag des Jahres. Etymologisch bedeutet das Wort Sonnenwende „die Sonne steht still“. Tatsächlich erreicht die Erdachse während der Sonnenwenden ihre maximale Neigung, bevor sie sich wieder in die entgegengesetzte Richtung bewegt. Das Ende eines Zyklus ist erreicht, ein neuer beginnt. Am 21. Dezember wird die Sonne also wiedergeboren, nachdem sie viele Monate lang untergegangen ist. Doch zuvor steht alles für einen Moment still. Das ist der Friede von Yule, der von den Christen mit dem Weihnachtsfrieden übernommen wurde.

Yule ist also der Sieg des Lichts über die Dunkelheit. Eine keltische Legende berichtet von einem Kampf zwischen dem Eichenkönig (Oak King) und dem Stechpalmenkönig (Holly King), aus dem der Eichenkönig siegreich hervorging. Der junge Eichenkönig symbolisiert das Licht, das den Stechpalmenkönig, das Symbol der Dunkelheit, überstrahlt. Der Begriff der Geburt selbst, den man später mit der Geburt Jesu in Verbindung brachte, ist in Wirklichkeit ein Hinweis auf diese Wiedergeburt der Sonne und des Lichts. Die Weihnachtsdekorationen und -feiern drehen sich übrigens oft um das Licht: Kerzen, Lichter in den Straßen, Freudenfeuer, ein beleuchteter Baum etc

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Wo die Träume der Vorfahren warten.

In einem aktuellen Podcast-Gespräch (veröffentlicht am Freitag) habe ich darüber gesprochen, dass Orte der „Toten“ in einem spirituellen und animistischen Kontext ewige Orte lebendigen Kontakts sind. Claude Lecouteux hat geschrieben, dass dies einer der am meisten übersehenen Aspekte seiner eigenen Arbeit ist: Wiedergänger, Vorfahren und Geister wirken auf uns ein. In der asiatischen Volksmagie und sogar im formellen tibetischen Buddhismus sind Rim-né die Auswirkungen spiritueller Kräfte auf die Lebenden, die normalerweise zu unerwünschten physischen und psychischen Störungen führen. Durch die Ahnenmedizin können wir jedoch auch Einfluss auf zukünftige Wege nehmen. Mit anderen Worten: Es besteht die Möglichkeit, unsere eigenen vergangenen und zukünftigen Vorfahren zu heilen

Auch indigene ozeanische Völker nehmen diese Überlegung ernst, wenn sie mit Stätten und Erinnerungen ihrer Vorfahren interagieren, und zwar auf eine Art und Weise, wie es die Iren noch oft nicht tun. Persönlich denke ich, dass dies auf die Vereinnahmung individueller Rituale durch die Kirche zurückzuführen ist, die zu einer Art Dämonisierung des immersiven spirituellen Kontakts geführt hat. Wenn wir versuchen, diese Orte durch akademische Archäologie zu verstehen, haben wir auch nicht die Möglichkeit, solche Ideen einzubringen, ganz zu schweigen von Methoden des Schutzes und eines respektvollen Umgangs, auch spirituell. In vielerlei Hinsicht könnte man argumentieren, dass dunkle „Feen“-Begegnungen Ausdruck dieses Mangels an Bewusstsein sind. Elfenschuss, Wechselbälge und „Weg mit den Feen“ klingen alles nach unserer eigenen kulturellen Beschreibung dessen, was Lecouteux, asiatische Magie und die australischen Ureinwohner viel ernster nehmen. Da die Menschen ständig von Gefühlen zu diesen Orten hingezogen werden, die sie nur schwer erklären können, können wir sehen, dass die Kraft und Energie solcher Orte nie erloschen ist. Vielleicht ist die Neugier selbst ein Schlüssel, der Türen öffnet, die uns zuvor verschlossen waren. Der Philosoph Itshak Bentov schrieb über Bewusstseinsschichten, auf die man sich einstellen kann. Je genauer wir hinsahen, desto breiter wurde die Karte des Transzendenten. Wenn dies wahr ist und antike Stätten das Äquivalent von Startrampen für das Bewusstsein sind, dann könnte dies auch die außergewöhnlichen Erfahrungen erklären, die viele machen, wenn sie diese Orte besuchen. Oft geschieht dies nicht nur nach außen in die weite Andersartigkeit, in der sich Menschen befinden, sondern auch tief in den inneren Karten chthonischer Beziehungen. Hier existiert keine Zeit und Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft scheinen nebeneinander zu existieren. © David Halpin.

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