توره | اساطیر باستان

#رام
Channel
Logo of the Telegram channel توره | اساطیر باستان
@TorecilikPromote
4.67K
subscribers
2.11K
photos
56
videos
429
links
🔶TOREJILIK 🔷First mythology channel in telegram ▫️Nordic ▫️Persian ▫️Turkic ▫️Egypt ▫️Greek ▫️Aztek ▫️Indian ▫️Celtic 🎬 Myth movie 🎶 Myth music 📆Start: 6/shah/96 - 28/sep/2017 💬 تبلیغات، انتقاد پیشنهاد: @Tore_info1 🌐 Website: www.Torecilik.ir
👁‍🗨 در قسمت پیشین بررسی ابتدایی خود را بر شش مورد از آواتارهای نوزده گانه مقدس لرد #شیوا آغاز کردیم. در این قسمت چند مورد دیگر از این تشخص های مهم اساطیری را با هم خواهیم شناخت

7. هانومان (Hanuman): سردار #هانومان یا هانومات بی شک یکی از مشهورترین و مورد احترام ترین تناسخ های خدایگان شوا در اعتقاد #هندو است. در حماسه بزرگ #رامایانا هنگامی که #سیتا همسر لرد #رام توسط #راوانا دزدیده میشود، رام در مسیر نجات او با شخصیت #سوگریوا یا "شاه میمون ها" دیدار میکند و پس از معرفی نسب خود از او میخواهد تا حق بندگی را در برابر خدایش ادا نماید. پس سوگریوا سردار شجاع ارتش خود یعنی لرد #هانومان را به خدمت تام شاه راما در می آورد. شمایل هانومان به شکل یک انسان جنگجو با سر میمون نقش میشود. او نمودی از "وفاداری" و "ایمان" است و وقتی از او پرسیده میشود که حب چه خدایی را در سر دارد سینه خود را میشکافد و قلب خود را نمایان میسازد که نام #رام بر آن حک شده است! تناسخ هانومان از لرد شیوا به نسب روحانی به عنوان فرزند #وایو خدای ودیک و سانسکریت موکل بر باد معرفی شده و تاثیر بسزایی در شکل گیری شخصیتهای اساطیری مهم در ادیان باستانی آسیایی داشته است. از جمله مهمترین این الگو برداری ها را می توان بوضوح در شخصیت #سون_وو_کونگ یا "میمون شاه" در اساطیر #بودایی مشاهده کرد

8. دورواسا (Durvasa): #دورواس از تناسخهای لرد شیوا است که به شکل یک #ریشی زمینی نمود پیدا میکند. ریشی ها در فرهنگ هندو دراویش فرزانه و عارفی هستند که طبق رسوم مورد احترام همگان قرار میگیرند. آنها معمولا منزلگاه خاصی ندارند و همواره در سفر به سر می برند و به مردم پند و اندرز داده و گاها حتی آنان را مورد لعن قرار میدهند یا در حقشان دعای خیر میکنند. شخصیت دورواس یک ریشی افسانه ای است که سرودن #پورانا های مقدس نیز به او نسبت داده شده. او به "کج خلقی" و خشم افسارگسیخته معروف بود و جالب این است که بارها بی هیچ ترس و خجالتی شخصیتهای بزرگترین خدایان را به بهانه های مختلف مورد لعن قرار داده! از جمله خدایان مورد لعن او میتوان به لرد #ایندرا، خدابانو #ساراسواتی و خدابانو #روکمنی اشاره نمود. اما او بعضا از خود شفقت نیز نشان داده از جمله اینکه در حق لرد #کریشنا دعای خیر نموده است.

9. گریهاپاتی (Grihapati): شخصیت #گریهاپاتی یکی از جنبه های تناسخ شیواست که او خود به تظاهر به آن مژده داده است و این تناسخ از این جهت منحصر بفرد است. در متن روایت سرگذشت گریهاپاتی با #ویسوانارا و همسرش #سوچشماتی آشنا میشنویم که دو برهمن مومن و نیکوکار هستند و عشق لرد شیوا را در دل میپرورانند اما هیچگاه صاحب فرزندی نشده اند. پس در جواب لابه های آنان شیوا با پرستنده خود سخن گفته و به او بشارت میدهد که خود در قالب پسری آسمانی به عنوان فرزند وی زاده خواهد شد. ویسوانارا و سوچشماتی از چنین رحمتی بی نهایت شاد شدند و پس از زاده شدن این فرزند مبارک تمامی خدایان را به محلس طرب دعوت نموده و قربانی کردند. پس لرد #براهما خدای بزرگ خالق نام پسر را گریهاپاتی نامید. بعدها میخوانیم که چگونه روح آسمانی خود شیوا از تجسم زمینی اش یعنی گریپاتی در مقابل خشم لرد ایندرا محافظت میکند و او را برکت میبخشد.

10. ریشابها (Vrishabha): صورت #ریشابها یا ریشاب یکی از فرمهای حیوانی خاص از آواتارهای لرد شیواست که به شکل یک بوفالوی پر زور و مخرب نمود می یابد و ذاتی دو پهلو دارد. در روایت کره گیری از اقیانوس شیر توسط خدایان و شیاطین ازلی برای دست یابی به #سوما ماده جاودانگی، لرد #ویشنو مجبور میشود تعداد زیادی #آپسارا (پری زیباروی باران) خلق نماید تا از این راه حواس شیاطین را از سوما پرت نموده و آن را به نفع خود مصادره کند. گرچه ویشنو موفق میشود اما شیاطین عصبانی آپساراها را به عنوان غنیمت به جهان زیرین میبرند. لرد ویشنو برای آزادی آنان به جهان زیرین عزیمت نموده و با تار و مار کردن شیاطین پریان زیبارو را آزاد می نماید. در ادامه داستان می یابیم که پریان با زیبایی خود در کار خدایان فتنه نموده و لرد ویشنو را مجبور به همخوابگی با خود در همان جهان زیرین میکنند. پس از این همخوابگی ها پسران زیادی به دنیا می آیند که طینتی شیطانی و پلید دارند و این لشگر پسران به زودی برای تخریب عوالم دست به دست هم داده و هرج و مرج بوجود می آورند. در این موقعیت آپساراها پشیمان از کرده خود به درگاه لرد شیوا لابه مینمایند تا این فرزندان شیطانی که مایه شرمساری بودند را از بین ببرد. پس لرد شیوا به شکل ریشابها درآمده و اقدام به تار و مار کردن فرزندان ویشنو مینماید. ابتدائا ویشنوی عصبانی به بوفالو حمله مینماید اما چون متوجه میشود که او شکلی از شیواست و برای نجات جهان به این فرم درآمده میدان نبرد را ترک میگوید و به او اجازه میدهد تا ماموریتش را به پایان برساند.

◽️ @Torecilik
👁‍🗨 در رسته عقاید هر مومن #هندو در باب لرد #شیوا بی شک به سرگذشت و مفاهیم مربوط به خدابانو #شاکتی یا #ساتی می رسیم. این رسته عقاید تا حدی منسجم و مهم هستند که با عنوان مذهبی به نام "شاکتیسم" جلوه می یابند.

خدابانو #شاکتی یا #ساتی اولین همسر (و به توجیهی تنها همسر) رسمی خدایگان لرد شیوا است. نام او به عینه مفهوم "نیرو" و "روح محرک" را می رساند و میدانیم که این نام بیانگر نقش مکمل او در کنار لرد شیوا است. به اعتقاد هندوییسم اگر شیوا عین وجود و خلقت است، پس شاکتی روحی است که این کائنات را به حرکت و تکاپو وا میدارد. اجتماع شیوا و شاکتی مفهوم تکامل و زندگی را میرساند. این دو همچون "جسم" و "روح" هستند. شیوا در کنار شاکتی تبدیل به خدای کامل و آفریننده و نابودگر می شود. ادغام شیوا و شاکتی بیانگر این است که یک خدای والاتبار باید "یگانه" باشد و مسئله "جنسیت" مذکر یا مونث بودن را در وجود یک خدا راهی نیست.

مکتب شاکتیسم برای جنبه "روح" از وجود شاکتی پنج وجه را معرفی می نماید. این وجوه کامل کننده تعریف روح یک خدا هستند.

1. چیت: به معنای آگاهی
2. جنانا: به معنای دانش
3. ایچا: به معنای اراده
4. کریا: به معنای حرکت
5. آناندا: به معنای خشنودی

اما با تمام این اوصاف شاکتی به ذات خود یک خدابانوی مجزا از شیوا نیز هست و در این باب ما با یک حکایت اسطوره ای مفصل مواجهیم. در حقیقت نمی دانیم شاکتی و شیوا برای اولین بار در چه نقطه ای از زمان مزدوج گشته اند اما به عنوان نقطه عطفی از اسطوره برای اولین بار ما آنها را در حال سیر در حکایت اسطوره "رام" و "سیتا" در کنار هم می یابیم.

حکایت در این مورد میگوید که لرد شیوا و دوی شاکتی در حال عبور از جنگل #لانکا بودند که به شاه #رام (مشهورترین تناسخ لرد #ویشنو) می رسند و او را در حال جست و جو بدنبال همسرش #سیتا می یابند که توسط اهریمن پلید #راوانا گروگان گرفته شده بود. در این دیدار شیوا مراتب احترام را نسبت به شاهنشاه رام به جای می آورد و با او در راه نجات سیتا "بیعت" می کند.

در ادامه شاهدیم که شاکتی از این رفتار شیوا آزرده می شود و در مقام اعتراض بر می آید که چرا یک خدای آفریننده والاتبار باید در مقابل یک انسان فانی فروتنی پیشه کند. اما شیوا او را آگاه می نماید که این انسان یک فانی معمولی نیست و جنبه ای از وجود نارایان #ویشنو است. اما شاکتی باور نمی کند و بر اعتراض خود پافشاری می نماید. پس شیوا به او دستور می دهد که خود در پی کشف حقیقت برآید.

شاکتی پس از جدا شدن از شیوا خود را به شکل شهبانو سیتا در می آورد و سیتای اصلی را از دیدگان پنهان می نماید و خود به جای او می نشیند. هنگامی که رام در راه نجات به شهبانو می رسد با قدرت خدایی خود فورا شاکتی را می شناسد و با احترام به او میگوید که: "ای خدابانوی مقدس، تو اینجا چه میکنی؟ چرا خدایگان شیوا همراه تو نیست؟" شاکتی که این آگاهی و درون نگری را از رام می بیند به حقانیت سخن شیوا ایمان می آورد و با پشیمانی به سمت او باز میگردد و شیوا ابراز پشیمانی او را می پذیرد. هر چند از آن پس از ابراز علاقه و عمل زناشویی با خدابانو امتناع می ورزد و شاکتی کم کم از این موضوع افسرده می گردد.

در روند حکایت پس از این شاکتی تصمیم میگیرد به پدر خود #داکشا پناه ببرد. پس هنگامی که داکشا مجلس عبادت #یاجنا برپا نموده بود و آتشی بزرگ افروخته بود، شاکتی بدون دعوت وارد مجلس می شود اما داکشا میگوید که وجود او و همسرش در مجلس یاجنا نحس است و به ملامت او می پردازد که جرا با دشمنش لرد شیوا مزدوج گشته و از اطاعت پدر خود سرپیچی نموده است‌. پس از آن داکشا به توهین به لرد شیوا می پردازد و شاکتی که در خشم و ناراحتی ناشی از رفتار پدر و قهر همسرش غرق شده بود به نشانه اعتراض خود را در آتش عظیم آسمانی یاجنا می اندازد و میسوزد. (این اسطوره برای ما تبیین می نماید که چرا رسم دهشتناک خودسوزی زن در غم همسرش را در فرهنگ هندی "ساتی" می نامند!)

از صدای شیون شاکتی، لرد شیوا از موضوع با خبر می شود و با خشمی و خشونتی وصف ناشدنی پای به مجلس داکشا می گذارد. او بدون هیچ خطابی پای به رقصی نابودگر به نام #رودرا_تانداوا می گذارد و از نهیب و تحرک این رقص مجلس و تمام کائنات تا مرز نابودی پیش می رود. پس خدایان و شیاطین که از سرنوشت جهان بیمناک بودند به درگاه لرد #ویشنو التماس می آورند که شیوا را آرام نماید. در جواب لرد ویشنو به آرامی به شیوا نزدیک شده و او را دلداری می دهد و برای تسلی خاطر او خاکستر بدن شاکتی را از میانه آتش تا ذره آخر جمع آوری می نماید. سپس او این خاکستر را در دوازده نقطه زمین پخش می نماید و هر جا که خاکستر بر زمین فرود می آید معبدی زیبا به افتخار خدابانو شاکتی ظاهر می گردد.

◽️ @Torecilik
👁‍🗨 تا کنون بارها شنیده ایم که نیکی و ذات روشنی برای دیانت زرتشتی در سه وجه خلاصه می شود. "گفتار نیک"، "کردار نیک" و "پندار نیک". در این مورد باید بدانیم که همانند بسیاری از ادیان و مسالک، زرتشتیت نیز اهمیت "پندار" را از هر دو وجه دیگر بیشتر دانسته است. چرا که در محضر "اندیشه" است که هر ذات و کردار و گفتار شکل می گیرد.

با این توصیف بیراه نیست اگر در جریان اسطوره خلقت در اساطیر #آریایی و دیانت #زرتشتی شاهد تعاریف و عناصر مجزایی از مسئله "اندیشه" باشیم.

در اساطیر ازلیت آریایی خوانده ایم که #اهورا_مزدا پس از سه هزار سال کش مکش ابتدایی که هیچ خلقتی وجود نداشت توانست بر تاریکی #اهریمن پیروز شده و او را در ژرفای ظلمت زندانی سازد. پس از آن ذات مینوی #سپنتا دست به خلقت زد. و اولین چیزی که آفرید "اندیشه نیک" بود. پس او این روشنی تابناک را #وهومنه (بهمن) نامید و بدان تشخص داد. وهومنه بدینسان اولین و مهمترین وجه از صفات خلقت اهورایی شد و همچون فرشته ای زیبا رو با صفات تذکر در مقام اولین فرزند پسر زاده هورمزد برآمد. از آن پس اهورا مزدا تمامی خلقت مینو و سپهر و باقی امشاسپندان و ایزدان را برای همکاری بهمن آفرید.

همان طور که ذکر شد بهمن امشاسپند اولین و والاترین امشاسپندان و تابناکترین مخلوق دادار یکتا است. او در مقام دست راست و مشاور اهورایی قرار دارد و قدرتش فرای تصور است. وهومنه موکل بر اندیشه و ذات نیکو است اما در کنار این سمت خطیر او والاترین و برترین حامی جنبندگان حیوانی بر روی زمین است. اوست که صاحب مینو و روح پاک هر زاده حیوانی اهورا مزداست و بدون اراده او هیچ حیوانی بر زمین زاده نمی شود و جنبش نمی گیرد.

وهومنه امشاسپند به عنوان والاترین و مقام ریاست امشاسپندان همکاران و همراهان بسیاری از مینویان دارد. ایزدان #ماونگهه (ماه)، #گوشورون (گاو مینو) و #رام حسب توکلش بر حیوانات همواره در خدمت او بوده اند و ایزد #آذر از ملازمان اصلی اوست. در تقابل، او دشمنان بسیاری از لشکر دیوهای زاده اهریمن نیز دارد. در واقع هر چه که "عقل" و "اندیشه" نیکو را زایل سازد دشمن وهومنه به حساب می آید. با این حساب واضح است که دیوهای پلیدی همچون #آز (طمع) و #ایئشم (خشم) همواره در مصاف اویند. اما اصلیترین و پلیدترین دشمن بهمن امشاسپند، دیو پلید کماله یعنی #اکومن است. او به تقابل دقیقا موکل بر اندیشه پلید و تاریک است و همواره سعی در نابود ساختن تفکر نیکو و خیرخواهی دارد.

نقش وهومن امشاسپند در رشد و تعالی روان #اشوزرتشت، پیامبر زرتشتیت کاملا بارز و پر اهمیت بوده است. در #بندهشن می خوانیم که او با همراهی امشاسپند #اشه_وهیشته (اردیبهشت)، #فروهر زرتشت را در شاخه ای از #هوم پاک قرار دادند و بر زمین نازل ساختند تا پس از منعقد گشتن نطفه زرتشت پاک این فروهر در تن خود جای گیرد.

همچنین وهومنه به عنوان یک فرشته وحی والاتبار، اولین فروهری بود که بر زرتشت نازل گشت و دیدار و سخن گفتن با او اولین شهود و مبعث زرتشت بوده است.

از طرفی بهمن امشاسپند را در نقش یک #سایکوپامپ اساطیری می یابیم که روان پارسایان درگذشته را تا پردیس برین و والاترین جایگاه های آسمانی همراهی می نماید. او نوید دهنده و بیم دهنده است و در روز جزا یکی از اصلی ترین کرسی های قضاوت را در اختیار دارد. در واقع او همان ترازوی "پندار" را در مقابل خود برپا دارد و با این مقیاس حاضرین محشری را مورد قضاوت قرار می دهد.

نیک است اگر بدانیم از میان حیوانات "خروس" و علی الخصوص خروس با پرهای سپید رنگ نماد آگاهی و بیداری و نمود مورد علاقه بهمن امشاسپند است. رنگ مربوط به او سپید به نشانه روشنا و پاکی و گل مقدس او گل "یاس" است. موعد بهمن روز از ماه بهمن (دوم بهمن) برای آریاییان موعد گاهنبار بزرگ #بهمن_گان و جشن پاکی و تمسک به نیروی عظیم روشنی است.

◽️ @Torecilik
👁‍🗨 یکی از ویژگی های عجیب و منحصر بفرد خدایان مسلک #هندو و اساطیر #هند، داشتن چندین "دست" در اغلب اوقات و گاها حتی چندین "سر" است. باید بدانیم که اندیشه ای خاص در ورای این توصیف پنهان است.

1. سرهای چندگانه نمایانگر وجهه های متفاوت ممکن برای یک خدا هستند. برای مثال لرد #براهما خدای خالق بزرگ تثلیث #تری_مورتی سه سر دارد که اشاره به وجه نامیرایی او در "گذشته"، "حال" و "آینده" دارد. یا بعضا این مسئله نشان دهنده قدرت بسیار است. برای مثال #راوانا دیتی شیطانی مصاف #رام در حماسه #رامایانا ده سر دارد!

2. دست های بسیار نشانگر وظایف متعدد یک خدا و قدرت او در حیطه های مختلف هستند. معمولا یکی از این دستها بدون اینکه چیزی در دست داشته باشد آزاد و با نشان #اوم بر کف دست نقش میشود که معنای سلام و تهیت برای پرستنده را دارد.

3. هر یک از دست های متعدد نگاه دارنده یک #شاکتی (وسیله یا اسلحه مقدس خدای مزبور) می باشد. تعدد در چاکتی می تواند نشان دهنده عزت و والاتباری یک خدای هندو باشد.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 جالب است اگر بدانیم احترام به "میمون" ها و نیازردن آنان یک حکم صریح مذهبی در دیانت #هندو و اساطیر #هند است.

والاگهر میمون خدایی یعنی لرد #هانومان، "شاه میمون" اولین موجود زنده ای بود که با #رام، تجلی مقدس #ویشنو، دوای بزرگ تثلیث #تری_مورتی پیمان بیعت و سرسپردگی بست. پرستش هانومان بعدها مقدمه ای برای اعتقاد به شخصیت هایی همچون #سون_وو_کونگ یا "میمون شاه" در اساطیر #بودایی و #تائو شد.

هر چه که هست مسئله احترام واجب به میمون در باستانی ترین تمدنهای شرقی دنیا، اصلی ثابت و همیشگی بوده است.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 در اساطیر #هند و دیانت #هندو توصیفات ارائه شده از هیچ خدایی به اندازه #ویشنو نیست. حتی شایسته است که هندوان را "ویشنو پرست" بنامیم.

در تثلیث اصلی هندو یا #تری_مورتی ویشنو خدای "نگاه دارنده" و صاحب کنونی تمانی کائنات است. او در شکل اصلی اش مردی زیباروی و خنده رو توصیف شده که بدنی به رنگ ابرهای آسمانی (آبی یا خاکستری) دارد. اما باید بدانیم که ویشنو در ده تناسخ اصلی بر هندوان ظهور می یابد که هر کدام از آنها روایتی خاص خود را دارد. با این حال ویشنو در همه حال #نارایان یا روشنگر و از بین برنده جهل و همچنین #ویشال یا نفوذگر و تاثیرگزار خوانده شده.

اولین تناسخ ‌و تظاهر ویشنو #ماتسیا است. ماتسیا ماهی غول پیکری است که خبر طوفان بزرگی را به اولین انسان زمینی یعنی #مانو میدهد و او را به ساختن کشتی و جمع آوری انواع امر میکند. (منطبق با موضوع طوفان نوح در ادیان ابراهیمی) سپس ماتسیا در هنگام شروع سیل عظیم کشتی را در میان موجها هدایت کرده و نجات می دهد.

تناسخ دوم #کورما نام دارد و همان لاکپشت غول پیکیری است که در روایت کره گیری از اقیانوس شیر کوه #سوما را بر پشت خود داشت و لاکش مانند محوری برای قرقره شاه مار بزرگ یا #ماندرا عمل کرد تا کره گیری انجام شود.

آواتار سوم ویشنو #واراها نام دارد و اشارتی به نحوه شکل گیری جهان به شکل امروزی است. واراها گرازی کیهانی است که جهان مسطح را با شاخ خود از میان کره ی آب متلاطم بیرون کشید و اینگونه خشکی های مسطح بر سطح کره زمین پدیدار شدند.

تناسخ چهارم بسیار معروف و محبوب است. #ناراسیما خدایی شیر سر و درنده خو است که به جنگ با شاه اهریمنی #هیرانیاکا_شیپو می پردازد و او را از اریکه قدرت به زیر می کشد.

تناسخ پنجم #وامانا است که به صورت خدایی کوتاه قد و در اصل "کوتوله" ظاهر می شود. این در حالی است که شاه #بالی که شیطانی باستانی است تمامی کیهان را در تصرف خود گرفته و از آن سوء استفاده میکند. وامانا به شکل راهبی بر بالی ظاهر شده و با انجام مراسم قربانی اعتماد و علاقه او را جلب می نماید و چون بالی از او میخواهد که هر آنچه که دلخواه اوست طلب کند و بر سر ادعای خود پیمان می بندد وامانا مقداری زمین به وسعت "سه قدم" طلب می کند. بالی این خواسته را قبول میکند و سپس وامانا شروع به بزرگ شدن میکند. آنقدر که در یک قدم زمین را و در قدم بعدی آسمان ها را و در قدم بعدی جهان زیرین را فتح میکند و اینگونه پادشاهی جهان از چنگال ظلم بالی خارج می شود.

تناسخ ششم ویشنو #پاراشوراما یا فرزانه جنگجو و عدالت محور است که در روایتی دیگر با شاهی ظالم جنگیده و مردم را از سلطه او رهایی می بخشد و حکومتی سوسیالیستی و مردمی بر پای می سازد. نماد پاراشوراما "تبر" معروف اوست که به نمادی برای عدالت بدل شده.

تناسخ هفتم محبوبترین و عظیم ترین تناسخ ویشنو یعنی #رام است که شخص اول حماسه معروف #رامایانا محسوب میشود. اغلب هندوان ویشنو را مجازا #رام صدا می زنند و در محاوره رام همان معنای خدای متعالی یعنی ویشنو را میرساند.

تناسخ هشتم #کریشنا است که حماسه #ماهابارات از او سخن میگوید. کریشنا چون چوپانی نوباوه و بسیار زیباروی و با کمالات ظهور می یابد و داستان های عاشقانه زیادی را رقم می زند.

تناسخ نهم ویشنو به اعتقاد هندوان و بودیسم شخص #بودا است که به شکل پیامبری بر زمین ظهور کرده و هدف والای او نجات نسل انسان از تباهی و ناپاکی است.

و در آخر تناسخ دهم #کالکی است که در پایان عصر کنونی جهان یعنی #کالی_یوگا ظهور می یابد. او چون مردی سوار بر اسب سپید بالدار نمایانده شده و جهان را برای ویرانی و بازسازی دوباره آماده می سازد.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 #هانومان همان دیتی بوزینه شکل اساطیر #هند است که در جنگ #رام و #راوانا همراه و ملازم رام بود‌.

او توسط #سیتا تقدیس شد و به مقام خدایی رسید. هانومان در فرهنگ هند نماد وفاداری است.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 یکی از #دوا های شناخته شده در مسلک #هندو و اساطیر #هند و #سریلانکا شاه #راوانا است. شاید برای هندیان راوانا همان دیو اهریمن خوی باشد که با #رام به مقابله بر میخیزد. اما برای اقوام #سرندیب او دوایی عالیقدر و شاه خدایان است. علی ای حال در هر دوی این اعتقادات راوانا دوایی دانشور و قدرتمند است. در اکثر نگاره ها و مناسک او را با ده سر (قرار گرفته در کنار هم در یک ردیف) نمایانده اند که نشان از تسلط او بر شش #شاسترایا و چهار #ودا (کتب مقدس فقه هندو) است. همچنین دستانی بسیار در هر طرف که نگاه دارنده ی هر اسلحه ای هستند که امکان دارد در اختیار یک دوای هندو قرار گیرد.

در حماسه #رامایانا میخوانیم گه چگونه #ویشنو جهت رسیدن به تعادل کیهانی خود در یکی از آواتارهایش به شکل یک شاهزاده زمینی به نام #رام متولد میشود. او با رویالیتی یک شاهزاده رشد میکند و جوانی برازنده و شایسته به بار می آید. سپس شاهدیم که به چه کیفیت در سفر همراه با برادر زمینیش #لاکشمن و همسرش #سیتا به مناطق سرندیب، خواهر راوانا او را دیده و عاشقش میشود. چون رام به عشق این عفریته پاسخ مثبت نمیدهد او بنای بر اصرار و تهدید میگذارد که این اقدام لاکشمن را میشوراند و با حمله ای بینی #شارما را قطع میکند که باعث میشود وی نزد برادر شکوه برد. راوانا نیز به انتقام #سیتا را میدزدد و به کاخ خویش اسیر میکند. رام پس از مطلع شدن از ماجرا با #هانومان_باجرانگی (فرمانده بوزینگان و دیتی نجات بخش و مقدس) پیمان اتحاد میبندد و به کاخ راوانا حمله برده و سیتا را آزاد میکند.

باید بدانیم در این داستان رام، سیتا و هانومان عناصر نیک‌ و راوانا در جایگاه اهریمن است. هندوان امروزه در موعد فستیوال #ساراسواتی رام را ستوده و پیکری از راوانا را به نماد شیطان آتش میزنند.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 نزد هندویان #سری_لانکا او دوایی قادر و عالم است که لقب "شاه خدایان" گرفته

اما در اساطیر اصلی #هند #راوانا یک اهریمن است که دشمن #رام در حماسه ی #رامایانا خوانده شده است.

▫️ @Torecilik
👁‍🗨 #وایو در اساطیر #آریایی باستان خدای #باد است. بنا به توضیح پیش گفته، با ورود زرتشتیت به جوامع آریایی وی را ایزدی دانستند با درجه ای پایینتر از یک خالق قدرتمند و به سان فرشته ای موکل بر قدرت باد تلقی میشد که بسیار محترم و عزیز شمرده میشود. اما با نگاهی عمیقتر ریشه های اعتقاد به وی را نشئت گرفته از قدیمترین اعتقادات سانسکریت (هند_اروپایی یا آریایی باستانی) که همواره بر فیلی سیاه رنگ سوار است و عصایی به نشانه ی تسلط در دست دارد و گاها با "یاما" یا "جَم" اشتباه گرفته می شود.

در #اوستا و یشت ها، #رام_یشت را میابیم که کاملا در ستایش وایو سخن میگوید...

"من آب و بغ را می ستایم.

من آشتی ِپیروز و پاداش - هر یک از این دو - را می ستایم.ما این اندروای را می ستاییم.ما این اَندَروای را به یاری می خوانیم برای این خانه، برای خانه خدای ِاین خانه و برای رادمردی که زَور نیاز کند.ستور و گفتار، تا دشمن را یکباره شکست دهیم.ما بهترین ایزد را می ستاییم.دوشیزگان ِشوی ناگزیده، بر تخت زرین، بر بالش زرین، بر فرش زرین، در برابر بَرسَم ِگسترده، با دستان ِسرشار او را بستودند ...


و از وی خواستارشدند :ای اَندَروای ِزبردست !ما را این کامیابی ارزانی دار که شوهرانی بُرزمَند و جوان بیابیم که در همه ی روزگار ِزندگی با ما خوش رفتار باشند و فرزندانی دانا و هوشیار و خوش سخن از ما پدید آیند.


اَندَروای ِزبردست، این کامیابی را بدانان ارزانی داشت و آن دوشیزگان کامروا شدند.اَندَروای ِاَشَوَن را می ستاییم. اَندَروای ِزبردست را می ستاییم.ای اَندَروای !آنچه از تو را که از آن ِسپَندمینوست می ستاییم.اندروای ِنیرومند ِزبردست را برای فر و فروغش با نماز [ی به بانگ ِ] بلند و با زَور می ستایم.اندروای زَبردست را با هوم ِآمیخته به شیر، با بَرسُم، با زبان ِخرد، و «منثره»، با اندیشه و گفتار و کردار [ نیک ]، با زَور و با سخن ِرسا می ستاییم.یَنگههِ هاتَم .."

و در اساطیر بسیاری مشاهده گریم که وایو و قدرت اوی حتی برای اهریمن نیز مقدس شمرده میشود و قربانی های بسیاری از سوی دیوان به نیت او به انجام میرسد. با این حال او را در همه حال در ملازمت #هورمزد و #هوروتات (امشاسپند موکل بر آب و پاکی و پاکیزگی) می یابیم.

▫️ @Torecilik