О свободе как осознанной необходимости. «
Свобода есть осознанная
необходимость?! Ну да, ну да, знаем такой диалектический трюк: опять «Война — это мир.
Свобода — это рабство». Плавали-знаем, нас этими старыми фокусами не возьмёшь!» — так реагирует большинство интеллигентной публики при упоминании знаменитой гегелевской максимы.
Другая, меньшая и умная часть, просто застывает в почтении, чувствуя большую идею, истину за словами, но зачастую не умея эту истину логически развернуть.
Всегда есть зазор между Идеей и мыслью. Просто потому, что Идея не дана автоматически, она не наследуется
как форма носа или цвет волос. Каждый индивид должен дойти своей мыслью, своим трудом до Идеи. А для этого надо перелопатить и экстерном усвоить идейное наследие человеческой культуры. Для Гегеля это было слишком ясно, и потому вопрос о
свободе воли, так занимавший умы до него, его не волновал.
А чего тут волноваться? У
свободы воли два пути: или человек творит всё, что ему субъективно вздумается, пока не наткнётся на сопротивление Субстанции (той же Идеи в инобытии) и не расшибёт себе лоб. И здесь вновь развилка: либо он продолжит героически бить себе лоб — или окажется умнее, и пересмотрит свой взгляд на вещи, избавится от субъективизма. Кстати: на этом «или — или» построены все «романы воспитания» («Вильгельм Мейстер» Гёте
как высший их образец).
— Скорректировав свой эгоизм, человек опять же творит всё, что ему вздумается, но думается ему уже не абы что. Умерив неразумные амбиции Я, такой человек сообразуется с объективной реальностью, понимает себя в единстве с ней. Он уже поднялся до Идеи, отождествился с ней, и потому творит не просто он, но уже Идея, Субъект, отождествившийся с Субстанцией. Во этом случае внешняя
необходимость осознаётся уже
как своя, но если человек действует по
своей необходимости — то это уже полная и высшая
свобода. Вот вам и
свобода как осознанная
необходимость. И никаких диалектических фокусов, просто надо отвлечься от расхожих штампов и обдумать мысль. В итоге: «Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно».
Замечу: никакого автоматизма предопределения у Гегеля нет. Человек
свободен быть глупцом — или быть разумным. Не даром свою философию сам Гегель назвал философией
свободы.
И здесь необходимо пояснить (Гегель тоже делал примечания и пояснения к своим параграфам). Человек, не поднявшийся до разума, остаётся глупцом, то есть —
как раз рабом действительности, слепым, наступающим раз за разом на одни и те же грабли. То есть: в глобальном плане, с высоты разума, поднявшегося до Абсолюта — такой глупец тотально несвободен. Но в плане приземлённо-субъективном, он совершенно
свободен быть глупцом. Да, реальность не будет ради него обивать свои стены мягкими подушками — чтоб тому удобнее было биться в конвульсиях собственного эгоизма, но и принуждать глупого становиться умным никто не будет. Просто потому что это бесполезно. Из-под палки умным не станешь, это всегда собственная и добровольная работа индивидуального мышления. А раз это
своя работа, работа
на себя, не «на дядю» — то вот вам искомая
свобода! Необходимая
свобода и
свободная необходимость одновременно.
Если же понижать ставки и разменивать высокие понятия на бытовую мелочь: нет никакой абстрактной «
свободы». Мы все объективно «зависим» от чего-то и кого-то. Напомню в качестве примера высокую «зависимость» души от тела и тела от души. Душа без тела не существует, тело без души умирает. Corpus sine spiritus cadaver est — Тело без души есть труп.
Итак: тело и душа противоположны, но тождественны, они взаимозависят друг от друга — только потому мы и живём.
Думаю, друзья, никто из нас не хочет отказаться от такой «зависимости», верно? Потому что это есть разумная
необходимость.
А такое признание уже есть первый шаг к
свободе как осознанной
необходимости, к Субстанции-Субъекту.
#Гегель #Гёте #свобода_как_необходимость