توره | اساطیر باستان

👁‍🗨 مقاله ای که هم اکنون در دسترس شما قرار گرفته است قصد بررسی یکی از فلسفه های پر طرفدار برخاسته از خاور دور را دارد. این فلسفه به #فنگ_شویی معروف است. به اعتقاد اهل فن عمر این فلسفه به بیش از سه هزار و پانصد سال میرسد و زادگاه آن تمدن باستانی #چین می باشد.

لفظ فنگ شویی در لغت به معنای ظاهری "آب و باد" است و فنونی است که ریشه در تکنیک های خاص نجومی و اعتقادات مردم چین دارد.

باید بدانیم در فنگ شویی بر پنج عنصر اصلی تمرکز شده است. "آب"، "چوب" ،"آتش" ،"خاک" و "فلز". و به صورت کلی بر این موضوع تمرکز شده که تعادل این پنج عنصر در محیط میتواند باعث بهره وری بیشتر از انرژی #چی در محیط شود. اما #چی (chi) چیست؟

چی را به نوعی میتوان بخشی از نیروی حیات دانست! نیروی که در همه جا، همه اجسام و همه کس جاریست و بهره بردن از آن میتواند سبب افزایش روزی، برکت، دانش و... شود. یکی از مهم ترین اهداف فنگ شویی استفاده و بهره وری حداکثری از نیروی چی موجود در محیط است.

فنگ شویی سه چرخه را برای نیروی چی در نظر میگیرد. چرخه "افزاینده"، چرخه ایست که همه عناصر در تعامل و همکاری با یکدیگر عمل میکنند. در این چرخه اگر از "آب" شروع کنیم؛ آب باعث تغذیه "چوب" و چوب به عنوان سوخت، "آتش" را تغذیه میکند. آتش با ایجاد خاکستر، "زمین" را زندگی میبخشد و زمین "فلز" را در خود جای میدهد و در نهایت فلزات و مواد معدنی باعث غنی شدن آب میشوند. فنگ شویی اشیا و رنگ های مختلفی را برای نشان دادن هر یک از این عناصر برمیگزیند تا با استفاده از آنها در محیط باعث تعادل بین این عناصر و در نتیجه افزایش بهره وری از نیروی چی شود.

چرخه "تحلیل برنده"، چرخه ایست که برای متوازن و متعادل نگه داشتن نیرو در یک محیط از آن استفاده میشود و جهت آن دقیقا برعکس چرخه افزاینده است. یعنی مانند چرخه افزاینده از آب شروع میشود ولی دومین عنصر فلز است نه چوب و به همین منوال تا آخر.

در پایان چرخه "مخرب" چرخه ایست که باعث راکد ماندن چی و جلوگیری از جاری شدن این نیرو در محیط میشود. برای مثال "آب و آتش"، "آتش و فلز"، "فلز و چوب" و "چوب و خاک".

اما راکد ماندن نیروی چی چه عواقبی دارد؟ همانطور که اگر آب زلال برای مدتی در جایی راکد باشد آلودگی راه خود را به آن پیدا میکند؛ راکد ماندن چی در محیط و اشیا هم میتواند باعث پدید آمدن نیروی مخربی به نام #شا_چی (sha chi) شود و حضور این نیرو در محیط باعث بروز بیماری، ازبین رفتن برکت می شود.

فنگ شویی علاوه بر در تعادل نگه داشتن پنج عنصر قواعد خاصی را برای بهره وری از نیروی چی در محیط زندگی بیان میکند. برای مثال بی نظمی و آشفتگی عامل پدید آمدن شا چی و نظم و ترتیب باعث جاری شدن بهتر چی است. یا اینکه مثلا میزی که برای صرف غذاست باید حالتی دایره ای و بدون گوشه داشته باشد چرا که تمامی اعضای خانواده از اهمیت یکسانی برخوردار هستند و کسی بر دیگری برتری ندارد و چی در سطوح شکسته و گوشه ها تبدیل به شا چی میشود. همچنین اشیا تیز باعث راکد ماندن نیروی چی در محیط میشوند و استفاده از آنها باید به حداقل برسد. به علاوه وسایل ناقص و شکسته نباید در خانه موجود باشند چرا که باعث تضعیف نیروی چی و از بین رفتن برکت میشوند.

از دیگر اصول فنگ شویی میتوان به تقسیم خانه به نه بخش اشاره کرد که هر بخش باید با وسایل و عناصر خاص خود تشکیل گردد و بدین ترتیب با تاثیر بر روح و روان افراد باعث بهره وری از نیروی چی در زندگی آنها شود. این نه بخش هرکدام نماینگر یک قسمت از زندگی روزمره افراد هستند همچون خردورزی و دانش، روابط عاطفی، روابط اجتماعی، خانواده، کسب و کار و...

فنگ شویی برای هر کدام از این بخش ها، جهت و قسمت خاصی را در خانه تعیین کرده است. ولی موضوع از جایی جالب میشود که این فلسفه با جهت های جغرافیایی هیچ ارتباطی ندارد و جهت های خاص خود را در محیط تعیین میکند. برای مثال جنوبی ترین قسمت هر خانه درب ورودی آن است! فنگ شویی جهت نمای خاص خود را دارد که افراد علاقه مند برای تعیین مکان نه بخش در خانه از این جهت نما استفاده میکنند.

در فنگ شویی محیط زندگی افراد و چگونگی نگهداری آن اهمیت بالایی دارد به طوری که این مکتب برای شخصیت های مختلف، سنین مختلف و حتی سلیقه های مختلف مکان های زندگی متفاوتی را در نظر میگیرد. از نظر این مکتب خانه هر فرد باید تجلی از ریزترین جزئیات اخلاقی و شخصیتی او باشد.

شما چه فکر میکنید؟ آیا طریقه چینش اشیا در خانه و یا استفاده از رنگ های متفاوت و در نظر گرفتن تعادل عناصر در محیط زندگی میتواند همه چیز از جمله میزان در آمد، توانایی یادگیری، برقراری روابط اجتماعی و... را تحت تاثیر قرار دهد یا خیر؟ جواب شما به این سوال هر چه که باشد نباید فراموش کرد که خانه القا کننده عواطفی همچون امنیت و اعتماد به نفس است پس چرا جذب کننده چیزهای همچون سلامتی، ثروت و ... نباشد!

◽️ @Torecilik

👁‍🗨 همانند وجود راز آلود بسیاری از خدایان و یا خالقین "سه گانه" در اساطیر ملل سرتاسر جهان، اساطیر #چین و دیانت #تائو نیز "تثلیث" خالق اصلی و پره موردیال خود را از هزاران سال پیش به عرصه وجود معرفی نموده اند. خدایانی که آنان را #سه_روح_ناب (Three Pure Ones) می نامیم!

اسطوره خلقت جامعه تائو سه خدای ازلی را به این صورت معرفی میکند. شاید همه ما تصاویری از تندیسهای خدایان معابد چینی مانند #شائولین را دیده باشیم. سه هیکل با ابهت و غول پیکر با چهره هایی عبوس، اولی با سبیلی بلند و آویزان از اطراف دهان با موهایی مرتب و بلند. دومی مردی قوی هیکل و جنگجو با موهایی آشفته و ریشی بلند و لخت و سومی پیرمردی تاس با ریش و سبیلی بلندتر از دو هیبت قبلی که از هردوی آنان پیرتر می نماید اما ابهتش کمتر نیست!

#تائو_ته_جینگ مقدس روایت روان شدن خلقت اولیه را با سه جمله معروف اینگونه بیان میکند:

"تائوی مقدس اولی را پدید آورد.
اولی دومی را پدید آورد.
دومی سومی را و سومی همه چیز را!"

مقصود ما از این "سه روح ناب" همین "اولی" (ووجی)، "دومی" (تایجی) و "سومی" (شنجی) هستند. باید دقت کنیم که هر یک از این سه روح علاوه بر یک دیتی مجزا اشاره به یک قلمرو یا "بهشت" ابتدایی مجزا نیز دارند. روایت طبق بسیاری از دیگر اساطیر خلقت از یک هرج و مرج ازلی آغاز می شود. به این صورت که شاه ازلی هرج و مرج یعنی #تیان_وانگ (که او را امپراتور یشم نیز می نامیم) تائوی مقدس (روح ابتدایی) را پدید می آورد. این روح به صورت "اولی" از تثلیث تائو ظهور یافته و #یوانشی_تیانزون را پدید می آورد. یوانشی که او را به توصیف، #دائوبائو یعنی "گنجینه ی تائو" می نامیم اولین فاز خلقت را رقم میزند. این فاز اول "اندیشه" خلقت است. او در ذهن خود نقشه ای کلی از هر آنچه که قرار است در وجود بیاید را رقم می زند.

"اولی دومی را آفرید"! یوانشی در یک تغییر کلی تبدیل به تناسخ بعدی یعنی #جینگبائو_تیانزون می شود. معنای اسم جینگبائو خود صفت دیتی دوم است. "گنجینه ی قانون"! جینگبائو در فاز بعدی خلقت #یین و #یانگ را فرا می خواند و آنان را به وجود دعوت می کند. سپس یین را از یانگ جدا ساخته و برای تقابل ازلی "تاریکی" و "روشنی" مرزی شاخص معین می نماید. شاید به همین دلیل است که او را نماینده ی "قانون" از سه روح ناب می دانیم. در واقع جینگبائو تعادل کائنات را برای همیشه و ابدیت برقرار ساخته است.

"دومی سومی را آفرید و سومی همه چیز را"! جینگبائو پس از ادای سهم خود در یک تبدیل همه جانبه، در شخصیت دیتی بعدی یعنی #دائوده_تیانزون نسوخ می کند. دائوده به توصیف #شیبائو یعنی "گنجینه ی پادشاهی" لقب می گیرد. چیزی که او به ارمغان می آورد حکومت، جسم مادی و تظاهر عینی وجود است. او این کار را با مخلوط کردن انرژی #چی با دو عنصر ازلی یعنی #یین و #یانگ (نور و تاریکی) انجام می دهد.

با این حساب در یک دیدگاه کلی #یوانشی را شاه روح #چی، جینگبائو را روح "کائنات" و دائوده را روح "جامعه انسانی" به حساب می آوریم. اما قلمرو بهشتی هر کدام از این ارواح مقدس همانطور که پیشتر گفتیم جداگانه و به شکل سه دایره متحد المرکز است که بر سر کوه کیهانی "یشم" قرار دارد (در کل یشم در اعتقاد تائو نمودی از هرج و مرج و ازلیت است). بهشت اول و مرکزی #یو_غینگ نامیده می شود و ماوای آسمانی خورشید است. این بهشت ورودی ای به شکل یک دروازه طلایی دارد که "دروازه حقیقت" نامیده میشود و سرچشمه تمام انرژی های نیک است. بهشت دوم دایره وسطی است و #شانگ_غینگ نام دارد و مرکز حکومت جینگبائو است‌‌‌‌‌. این جایگاه منزلگاه ماه آسمانی است و در آخر بهشت بیرونی #تای_غینگ است که تخت حکومت دائوده را در خود جای داده و منزلگاه تمام ستارگان آسمانی است.

با این که این سه روح یا سه خدای ازلی به اعتقاد اصیل تر شکلی ندارند و صرفا معنای وجودند. اما در یک شکل ثابت و قراردادی از نقش همواره اینگونه تصویر شده اند. یوانشی پیر در وسط با تاجی از طلا بر سر و لباسی از حریر سرخ بر تن، درون نیلوفر آبی ازلی خلقت ایستاده و "مروارید خلقت" یا "دایره ی یین یانگ" را در دست دارد. جینگبائو ی جنگجو با لباسی از ابریشم آبی رنگ و کلاه خودی بر سر که یک "روئی" (خنجر نمادین چینی) در دست دارد، در سمت چپ تصویر ایستاده و سر آخر دائوده ی جوان با لباسی از رشته های طلای ناب زرد رنگ که یک "بادبزن" چینی به نماد پادشاهی در دست دارد.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 اگر بخواهیم حق مطلب را راجع به بخور و بوی خوش بیان کرده باشیم، باید سفری خیالین به #هند را آغاز کنیم. تمدنی که مهد رنگ و نقش و نگار، ادویه های خوشبو، عود و عنبر و بوی خوش است! بیشترین اهمیت استفاده از بخور را بی شک باید از دیانت #هندو انتظار داشته باشیم. جایی که هیچ نذری به درگاه خدایان پسندیده تر از عود و بخور تلقی نمی شود.

برای مسلک هندو تعداد روایح مورد استفاده در معابد بسیار زیاد است. اما از میان آنان باید به پنج رایحه اشاره کنیم که والاترین و برترین هستند و هر کدام به شکل خاص نذر یکی از صور خدایان می شوند. این پنج رایحه را حتی بعضا "پنج رایحه مقدس" می نامیم. از میان این روایح والاترین و بهترین بخور چوب #سندل است. چوب معطر درخت سندل در ساخت عود به کار میرود و به اصطلاح #سانسکریت "چاندان" یا "چندان" نامیده می شود. چندان را شاید بتوان حتی در مرتبه یک دیتی محافظ و پاک گرداننده معابد به شمار اورد. رایحه پاک و مقدس و تلخ سندل را اصطلاحا "پوجا ساماگری" لقب داده اند که به معنای "محبوب شاه" است! چرا که این عود مخصوصا به افتخار خدای پیل سر خوشبختی یعنی #گانش ساخته شده و به ساحت وی تقدیم می گردد. رایحه بعدی از مجموعه پنج عطر مقدس، عطر #مشک است. تقدس معروف مشک با خاصیت بیدارسازی ضمیر ناخودآگاه متوجه "بوله نات"، لرد #شیوا خدای بزرگ تثلیث تری_مورتی است. رایحه سوم از این دسته گیاه #اسطوخدوس است. گلهای بنفش و خوشبوی اسوخدوس نوید بخش آرامشی از جانب لرد #ویشنو، بزرگترین خدای دیانت هندو هستند. رایحه چهارم از مجموعه روایح مقدس مربوط به #موگرا یا گل "یاس" است. بوی شیرین و شاهانه یاس به طور بخصوص به خدابانوی زیبا #لاکشمی تقدیم می شود تا توجه خدابانو را به ارمغان آورده و باعث فزونی ثروت و مکنت شوند. آخرین رایحه از روایح مقدس، ادویه قرمزرنگ و خوشبو یعنی "شنگرف" یا #سیندور (هندی) است که به عمده ترین خدابانوی هندو یعنی #دورگا تقدیم گشته است. فرماندهان جنگی پیش از نبرد از این ماده بر زره خود برای جلب رضایت خدابانوی جنگ و خونریری بهره می جستند. اما عطر سیندور به دیگر تناسخ دورگا یعنی خدابانو #پارواتی نیز تعلق دارد. پس به همان اندازه که عطر جنگ می باشد، رایحه عشق نیز هست! این موضوع سیندور را به مهمترین نماد مراسم ازدواج و به نشانی برای متمایز شدن زوجین از افراد مجرد بدل نموده است. چرا که آخرین عمل در مراسم عروسی این است که عشاق پیشانی یکدیگر را با خالی از سرخی سیندور مزین کنند و پس از آن به لطف خدابانو پارواتی تا پایان عمر در کنار یکدیگر بمانند.

به جز مواردی که از آنان سخن رفت ادیان با پایه اعتقادی #شامانیسم نیز ید طولایی در ساخت و استفاده از بخور داشته اند! تمامی قبایل سرخپوست بومی #آمریکا، از #هاون و #شایان گرفته تا #آزتک ها و #مایا ها، از شمال تا جنوب برای جلب رضایت و برقرای ارتباط با ارواح باستان و خدایان آسمانی از بخور و دود خوشبو بهره می جسته اند. گیاهانی همچون #کانابیس (حشیش شاهدانه) و #کاکائو به عنوان مقدس ترین بخورات اقوام سرخپوست استفاده میشد. همچنین #اینکا ها با روایح خنک و جادویی #اکالیپتوس و پوست درخت #بید آشنا بوده اند و از آنها در مناسک مذهبی و درمان بیماران بهره می جستند.

برای اقوام شامانیست آسیایی نیز همین قواعد برقرار بود. دیانت #تائو در تمدن #چین از عود و مشک و عنبر برای به جریان انداختن انرژی #چی بهره می جستند و این بخورات نقش اصیلی را در مسلک #فنگ_شویی بازی می کرده اند. برای اقوام #تورک باستانی نیز دانه های #اسپند و #کندر بخورات اصلی محسوب میشده. شامان های تورک از اسپند برای رفع بدیمنی و معطر ساختن آتش مقدس بهره می جستند و دود زرد کندر برای اقوام تورک نمادی برای اطلاع از شروع جنگ و مدد خواستن از سوی خدایان بوده است.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 در اساطیر تمدن باستانی #چین یکی از شامان شاهان معروف که بعدها به سمت خدای جنگ شناخته شد #چی_یو است.

کشورگشایی ها و نبردهای بسیاری به کارنامه دوران سلطنت چی یو خدای جنگ منسوب است.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 بانو #چی از ملکه های بزرگ سلسله #هوان و از #شامان بانوهای بزرگ دیانت باستانی #چین بوده است

پس از خودکشی او بدلیل مرگ همسرش در فصل شکوفه ها او را خدابانوی شکوفه های هلو لقب دادند.

▫️ @Torecilik

👁‍🗨 مفهوم #یین_یانگ امروزه تعریفی جهان شمول است که در همه ملل معتقدانی دارد. اما خاستگاه این اعتقاد به اساطیر #چین باستان و باورهای #تائو باز میگردد.

از نظر باور #تائو تمام جهان مانند بستر رودی است برای یک جریان انرژی. انرژی که پاینده ی تمام کائنات است و #چی نامیده میشود. فرهنگ #چین باستان معتقد است که جریان یافتن انرژی چی در هرجسمی (خواه بی جان یا جاندار) باعث تعالی است. برای همین به انسانها می آموزد برای همنوا شدن با کائنات دست به مراقبه و #تایچی بزنند تا سد انرژی نشوند.

در چنین دیدگاهی هیچ گاه عناصر جهان سیاه و سفید پنداشته نمیشوند. بد و خوب عملا در اندیشه انسان شکل میگیرد. او هر چه را که به مذاقش خوشایند باشد خوب نام مینهد و آنچه را که آزاردهنده و مضر حیاتش باشد رد مینماید. اما نزد #چی تضادها فقط جفتهایی جهت تکامل و تعالی هستند.

شکل #یین_یانگ نمادی برای بیان این مفهوم است. یین یانگ به شکل دایره ای ترسیم میشود که با موجی دوپهلو از وسط به دو نیم شده. نیمی از آن سیاه و نیمی سفید است. اگر نیک بنگریم اینگونه به نظر میرسد که سیاهی در حال هجمه به دل سفیدی و سفیدی در حال رسوخ به درون سیاهی است! این توازن عجیب گویای تمام فلسفه ی تعادل جهانی است. اما نکته بسیار ظریفتری نیز قابل استخراج است. هرچند این سیاهی و سفیدی جدا از همند. لکن میبینیم که در دل سیاهی لکه ای از سفیدی و در دل سفیدی لکه ای از سیاهی پدیدار است. این نکته بیان میشود که هیچ سیاهی خالص نیست و همواره در دل خود شمه ای از سفیدی دارد و عکس این نیز صادق است. با تمام این تفاسیر این دو تکه ی متناقض کاملا مکمل یکدیگر و پدید آورنده ی یک دایره کامل و بی نقصند.

در باور اساطیر چین نماد یین یانگ معرفی کننده ی زوجهای مکمل بسیاری است. #یانگ به معنای: روشنایی، اژدها، شمال، شاه، سرما، بارش، جنگ و آتش است و #یین به معنای: تاریکی، طاووس، جنوب، شهبانو، گرما، خشکی، تجارت و آب.

لازم است بدانیم این مفهوم حتی با ورود #بودائیسم به سرزمینهای شرقی نیز جایگاه خود را حفظ کرده و گسترده تر شده و امروزه تبدیل به موضوعی گلوبال و اساس اعتقادی انسانهای بسیاری از سرتاسر جهان شده. یین و یانگ در فرهنگ #شینتو و اساطیر #ژاپن قابل تعبیر به #یامی (تاریکی) و #هیکاری (روشنایی) و یا #ایسانامی و #ایساناگی هستند.

▫️ @Torecilik