(продолжение) Раз уж мы заговорили о противоречии, то это хороший повод упомянуть второй момент. Вторая посылка реконструированного аргумента, с одной стороны, утверждает, что «у нас есть основания верить в существование феноменального сознания», с другой – постулирует, что квалиа-реализм ложен – в сочетании с посылкой о наличии корректного физического объяснения убеждений о феноменальном сознании. Первую посылку в этом контексте можно понимать двумя способами. С одной стороны, можно предложить слабую трактовку: мы постулируем оправданность веры в феноменальное сознания по каким-то основаниям, но не ее истинность. Другая, сильная трактовка, приписывает именно высказывание об истинности этого убеждения – то есть, о наличии феноменального сознания. Если мы фактически постулируем существование феноменального сознания, выбирая сильную трактовку, то не вполне понятно, как при добавлении посылки о наличии корректного объяснения убеждения мы получаем тезис о ложности этого утверждения. Такой логический вывод имел бы место, если бы наличие корректного физического объяснения убеждений о феноменальном сознании (ака истинность второй посылки в ‘B’) опровергало наличие феноменального сознания – или же, в более формальных терминах – если бы эти две посылки были несовместимы по истинности. Но они (как я полагаю) совместимы: мы вполне можем одновременно верить в то, что наши убеждения о наличии феноменального сознания истинны и что существует корректное физическое объяснение наших убеждений о феноменальном сознании. Здесь нет противоречия, поскольку (как я склонен полагать) (пропозициональное) содержание убеждений и сами убеждения – это не одно и то же. Они не идентичны либо в абсолютном смысле – безотносительно какого-либо контекста рассуждения, - либо в контекстах, которые релевантны для этого рассуждения. Если же мы выбираем слабую трактовку, то все равно остается непонятным, как мы получаем из двух посылок вывод о ложности квалиа-реализма. Первая посылка говорит не об истинности (конечно, если мы не переходим в лагерь анти-реалистов а-ля Даммит, для которых истина не отличается от обоснованной утверждаемости – мы исходим из той «щедрой» посылки, что это различие существует если не на уровне высказываний как инстанций, то хотя бы на концептуальном), а об обоснованности. Вторая – о наличии объяснения убеждений. Из их совокупности не следует вывод о ложности квалиа-реализма. Возможно, стоит предположить, что само рассуждение является не дедуктивным, а абдуктивным, а его вывод – это переход к (предполагаемому) наилучшему объяснению. Тогда возникает два момента. Для того, чтобы такой абдуктивный вывод хотя бы казался правдоподобным, необходимо, чтобы первая и вторая посылка (в пункте ‘B’) были взаимно релевантны. Мы не сможем этого добиться, если не дополним первую из них указанием на то, что основания для веры в наличие феноменального сознания – кажущиеся или предполагаемые. Именно такое указание сделало бы релевантным вопрос о том, как объяснить наличие этих предполагаемых оснований. В таком случае корректное физическое объяснение такой кажимости пришлось бы кстати. Достичь этой релевантности невозможно, если мы явно или за счет умолчания (как то и происходит в случае этой реконструкции) приписываем убеждениям в наличии феноменального сознания позитивный познавательный статус. Тем самым мы автоматически помещаем первую посылку – точнее, ее содержание – в эпистемологический контекст. Этот контекст отличается от контекста объяснения самих убеждений. Второй момент связан с силой вывода. Абдуктивная логика оперирует (как я склонен думать) обобщенными прагматическими категориями. Объяснение описывается не как истинное или ложное, а как лучшее из возможных или доступных, притом «лучшее» предполагает еще и наличие у объяснения какой-то цели (не обязательно внетеоретической). Можно ли в рамках абдуктивной логики делать выводы об истинности или ложности какого-либо метафизического тезиса – сложный вопрос, и я не стал бы отвечать на него однозначно положительно.