☪️ «Тоска о халифате» или корни современного халифатизма «Халифатизм», тот который стал знаменем многих современных партий, движений, организаций и группировок, как вполне умеренных, так и крайне радикальных, по большому счету является концептом эпохи модерна и весьма далек по своей сущности и наполнению не только от халифата первых веков ислама, но и от халифатов Омейядов и Аббасидов, несмотря на кажущийся общий набор принципов и идей. Модерновый халифатизм во многом апеллирует к Османской империи, чьи правители на самом деле свой титул халифа использовали далеко не в начале списка регалий. Халифат для Османов это было что-то схожее с цезарапапизмом европейских императоров, как это было и в Российской империи, после упраздения патриархата. Кстати, именно Кучук-Кайнарджийский договор, окончивший Русско-турецкую войну в 1774 году, дал Османам мощный инструмент влияния и стимул вспомнить, что они не просто «Кайсар э-Рум» («императоры Рима», как они себя называли), но и имамы правоверных. Хотя тогда это серьёзных последствий не возымело, но отсюда и начинается идея обновления «халифата», тоски по которому, как бы это сказали сейчас, мусульмане не испытывали, а о существовании самого института халифата были весьма слабо осведомлены. Но требования о признании за османскими султанами духовного лидерства над мусульманами Российской империи в качестве определённой компенсации за потерянные территории, заставило Османов вновь озаботиться проблемой духовного наставничества над уммой или, точнее, суннитской её частью. Но здесь всё было не так просто. Крупнейшие суннитские государства не признавали в Османах своих духовных лидеров и не считали их халифами. С 16 века правившее Марокко Саадиты после борьбы с Османами выплачивали им дань, но перестали чеканить монету с османскими правителями и поминать их в хутбе, как имамов, в то время как только себя считали повелителями правоверных, как минимум на подвластных территориях и ничьей иной духовной власти над ними не признавали, кроме своей собственной. А дань Османам обосновывали как акт помощи и благодарности в деле защиты исламских земель и мусульман. Но и эта связь была прервана по мере ослабления Османов и потери ими Алжира. Ещё в 16 веке афганские правители Делийского султаната – Лоди и Суриды в Северной Индии признавали халифами Каирских Аббасидов, но отказались признавать Османов, когда те себя таковыми провозгласили. Как и пришедшие на их место Великие Моголы, создавшие обширную империю в Индии, никогда не считали Османов халифами, провозглашая, что лишь они сами повелители правоверных Индостана и окрестных земель. В 19 веке, по мере ослабления Моголов и утверждения господства англичан, Моголы теряли и духовное влияние, в то время как в качестве оппозиции в стране крепло движения в поддержку Османов, как единственно законных правителей мусульман, которые сумели сохранить независимость и продолжали вести непрерывные войны с европейцами. У Моголов был шанс вернуть себе власть и влияние во время Сипайского восстания (1857-59гг), когда восставшие сипаи провозгласили восстановление суверенитета и полной власти Великих Моголов в качестве единственно легитимных мусульманских правителей Индии. В свою очередь, британцы использовали рост поддержки Османов в Индонстане чтобы отвратить местных мусульман от консолидации вокруг Моголов. Что интересно и сам тогдашний османский султан Абдул-Меджид I (1823–1861) осудил участников сипайского восстания и призвал индийских мусульман к лояльности Лондону, назвав британцев «защитниками ислама». Но эти же проосманские настроения в Индии пытались позже уже использовать германцы и турки во время Первой мировой войны После подавления восстания сипаев и окончательно краха Моголов никакого консенсуса по поводу того, как относится к османским султанам в Индии всё равно не было. В частности, сторонники барелвийской школы и алигархского движения отрицали  права Османов на халифат. Мнения в Деобандийском движении разделились. Большинство из них  также отказывалась поддерживать притязания Османов на халифат.🔽