☪️ Продолжая о модерновом концепте «халифатизма»Я уже упоминал
панисламский проект османского султана
Абдул Гамида II, который активно поддерживался германцами и был направлен на утверждение духовной власти Османов в исламской умме через утверждение и всеобщее признание их халифами мусульман, а затем использование этого положения и для вовлечения мусульман в проосманскую, а значит и прогерманскую и антибританскую/антироссийскую политку. В самой Османской империи инициатором этого движения стал советник султана араб-сириец
Муниф-эфенди. Он же был сторонником и вовлечения шиитов в этом халифатистский проект.
Наработки по этому направлению использовались уже после свержения Абдул Гамида, когда младотуркам во время Первой мировой войны вновь пришлось частично реанимировать панисламские нарративы. В Персии это имело определённый успех в 1915 году, попытки же поднять про османское восстание в Афганистане были пресечены.
В свою очередь и британцы активно поддерживали идеи арабского «халифатизма», рассматривая их как контрпроект на османские притязания. Они и зародились в арабских кругах оппозиционных Османам, призывавших к их свержению, так как они считались узурпаторами, незаконно присвоившие себе титул халифа. В этот период особое звучание в арабской среде приобрело и то положение суннитского ислама, которое ссылаясь на сунну утверждает, что халифом может быть только араб - курейшит, которыми Османы очевидно не являлись.
Что особо примечательно, идеологом антиосманского халифатизма стал отнюдь не «правоверный мусульманин», а христианин сиро-католик
Луи Сабуджи. При поддержке британцев он в 80-е годы 19 в
начал издавать в Лондоне газету «Халифат и арабское общество».
На её страницах он выступал за возрождение «арабского халифата» во главе с арабом-курейшитом и со столицей в Мекке, под сенью которого как мусульмане, так и христиане с иудеями имели равные права. Ну или почти равные.
Показательно, что подобные идеи равноправия со ссылками на исламские тексты использовали практически все халифатисты и панисламисты того периода. Это вполне сочеталось с сохранением преимущесивенно шариатского законодательства в «халифате будущего». При этом те, кто поддерживал антиосманский проект халифата в основном высказывались и за необходимость процедуры избрания халифа, а также возможности его смещения через некий вотум недоверия, а сами идеологи были христианами.
Тогда все эти идеи казались вполне жизнеспособными и не вызывали того отторжения как у мусульман, так и не-мусульман, как бы это случилось в наши дни.
Был найден и претендент на занятие должности халифа, в случае ожидаемого, но так и не состоявшего в тот период краха Османского государства. Им был проживавший в Османской Сирии героический лидер борьбы алжирского народа против французов
Абд аль-Кадир. Идею сделать его халифом озвучил британский путешественник и поэт
Джеймс Брандт, также активно продвигавший идеи халифатизма.
В свою очередь Сабуджи и Брандтом последовсла целая плеяда арабских мыслителей периода «Ан-Нахды» в другах которых идеи халифатизма нашли отражение в той или иной степени. Но опять же главную роль в этой плеяде занял снова не «правоверный мусульманин», но ливанский христианин-маронит
Наджиб Азури.
Показательно, что он будучи христианином пытался приспособить христианскую систему к исламу, отделив светскую власть от духовной. Таким образом халиф в его версии превращался в аналог папы Римского, а Хиджаз - в Папскую область или Ватикан, в то время как иные территории управлялись бы светским султаном, признававшим духовную власть халифа.
Те же самые идеи принадлежат ещё одному сирийскому мыслителю
Абд ар-Рахману аль-Кавакиби, где власть халифа ограничивалась бы Хиджазом со столицей в Мекке, в то время как на остальных бы возникли «конституционные» эмираты и султанаты, признававшие халифа лишь в качестве своего духовного лидера, вместе составляли бы арабскую федерацию.
Собственно попытки провозгласить халифат в Хиджазе была предпринята
Хуссейном ибн Али, но уже против британцев в 1924 году. А его халифат был уничтожен руками Саудов.
