#1 Vox Latte: Дуализм других умов: иное восприятие при расстройствах аутистического спектра Наше восприятие – это лучшая догадка нашего мозга о том, что происходит внутри нас и снаружи. Запертый во дворце из кости он строит догадки о том, что есть, и делает прогнозы о том, что будет. Исследуя окружающий мир люди неизбежно пришли к вопросу, из чего сделано всё вокруг. И тут мнения разделились. Монисты придерживаются мнения, что всё суть материя. В разных пропорциях, количествах и формах. Она и только она. Дуалисты считают, что есть ещё принципиально иная субстанция – дух – которая не менее, а в некоторых трактовках даже более, важна, чем материя. Как, вы его не видели? Ну так на то он и дух, что не материя. Насколько нам известно, вопросом дуализма души-тела задавались ещё Платон с Аристотелем, но автором самой актуальной формулировки проблемы считается Рене Декарт. Cогласно его трактовке, разум – это "мыслящая вещь" (лат. res cogitans) и нематериальная субстанция. Знаменитое cogito ergo sum (мыслю, следовательно существую) – как раз про это. А смертное тело, как и остальное материальное, слеплено из, "вещи существующей" (res extensa). Звучит красиво, но стоит нам задаться вопросом, как это всё работает, то начинаются проблемы. Декарт назначил средоточием разума и перекрестком, где дух встречается и взаимодействует с материей, шишковидную железу находящуюся прямо в середине нашей головы. Но “где?” и “как?” – это разные вопросы, и на второй у Декарта не было ответа. Версий механизма воздействия одной субстанции на другую очень много, и ни одна толком не отвечает на вопрос, как это работает. Потому современная наука опирается на материализм. Шизофрения и ASD имеют общие нарушения социальной коммуникации, которые могут частично опираться на нарушения самосознания. Самосознание (self-consciousness) - это многомерное понятие, которое включает в себя как осознание собственного тела и образа, так и осознание себя с осознанием собственной идентичности. Для психолога Уильяма Джеймса (1890) самость (self) включает в себя два взаимосвязанных аспекта: самосознание (self-awareness), "Я", и репрезентации себя (representations of self), "Я". Эта двойственная концепция позволяет людям понять многогранную природу самости, сохраняя при этом сильное ощущение того, что они являются только одним человеком. Вдохновленный идеями французского психолога Анри Валлона (1959), американский психолог Ульрик Найссер в 1970-х годах описал два различных способа формирования самости, подчеркивая центральную роль тела и Другого: через телесное восприятие и взаимодействие с окружающими объектами и через взаимодействие с другим. Еще в 1921 году Фрейд заявил, что "Эго - это прежде всего телесная сущность (corporeal entity)". В 1945 году философ Морис Мерло-Понти настаивает на важности "прожитого тела" (lived body) в самосознании, дающего доступ к интерсубъективности через интеркорпоральность (от лат. corpus - тело). По мнению Анри Валлона (1959), именно через сознание другого развивается концепция телесного Я; маленький ребенок, взаимодействуя с окружающей средой, постепенно осознает свое собственное тело. Американский социальный психолог Чарльз Кули объясняет, что самость строится подобным образом и меняется при каждом взаимодействии с "другим". Другой, как зеркало, является отражением младенца. Это теория "зеркала себя" (self mirror), (зеркальной самости, looking-glass self). Согласно Винникотту (1975), именно ранняя связь с матерью играет роль "первого зеркала" для младенца. Жан-Поль Сартр (1946) хорошо описывает важность другого в построении самости: "Другой необходим для моего существования, а также для знания, которое я имею о себе". Читать дальше (для патронов) P.S. Vox Latte - платные, но доступные (один латте) публикации, темы для которых выбираете вы. #vox #cognition #self