Возражу кратко. Первый пункт — проблема теодицеи, о ней нужно говорить долго, а лучше о ней писать/читать книги. Второй пункт — радикальный скептицизм: «мы не знаем реальности/нет никакой реальности» и конструктивизм и релятивизм: «трезвость зависит от культурного контекста», это просто другое методологическое основание, чуждое мне. Третий пункт самый содержательный. По нему и пройдемся. Третий пункт зиждется на логической ошибке (правды ради, она есть и у меня из-за неудачной формулировки — спасибо Кириллу за возможность её уточнить). «Если мы рождаем ребенка, то мы совершаем выбор за него». Но дело в том, что до рождения нет никакого «него». Нет ребенка, нет объекта, по отношению к которому мы совершаем решение. Соответственно, коль скоро нет объекта, то у него нет и возможности выбора, решения. Поэтому рождая ребенка, мы не лишаем его выбора. Напротив, мы создаем условие для его автономного выбора. Захочет он совершить грех самоубийства, перейти в небытие — при всей порочности это практики такой выбор у него есть (и, честно говоря, не совсем понимаю, как человека этого выбора можно лишить). Он осознано выбирает небытие. И этот выбор возможен только при наличии у ребенка бытия, то есть при нашем акте творения. Которое суть — благо, поскольку служит условием свободы. В отказе от порученного всему живому распространению этого блага и состоит порок антинатализма. «Быть рожденным», таким образом, это не один из вариантов выбора, это само условие выбора. Само бытие. Это другой иерархический уровень. Так же как и Бог, творя человека, не лишает его тем самым права на небытие («кто меня враждебной властью…»). Он, если угодно, создает само это право. Равно как и право на бытие.