Мой пост про неизбежность идолопоклонства при поклонении Богу, конечно, задел чувства многих верующих. Но кого-то наоборот побудил к размышлениям. Например, автор канала “Теология в процессе” очень интересно рассуждает о соотношении феноменологии и объектно-ориентированной онтологии (часть 1 и часть 2). Сам я рассматриваю поставленный мной вопрос как своеобразный духовный коан. Цель коана не в том, чтобы предложить убеждающие аргументы или какую-то модель. Его задача – через провокацию и парадокс прорваться к пониманию реальности вещей. Дано: Мы христиане поклоняемся Богу – это неотъемлемая часть нашей практики и опыта. И я не исключение. Проблема: Но в нашем опыте поклонения мы неизбежно создаём идолов, заменяющих нам Бога. Даже самое тонкое безóбразное апофатическое представление всё равно будет таковым, покуда там есть хоть какое-то содержание, а не абсолютное ничто. Потому что при поклонении нам нужно за что-то зацепиться, должен быть объект поклонения. И в нашем уме этот объект – чувственный, если говорить в терминах ООО. И здесь объектно-ориентированный подход прекрасно пользуется инструментами феноменологии, просто он видит их применение очень ограниченным. Что такое концепция чистого опыта Нисиды по существу? Это идея некого пространства (пространство здесь, конечно, метафора), которое обвалакивает познающий субъект и познаваемые объекты. Иными словами это утверждение того, что опыт переживания не совпадает с границами познающего субъекта, а субъект оказывается как бы внутри него. И в чистом опыте поклонения мы можем наблюдать как наш субъект (самость) поклоняется ментальному идолу. В бытовом языке это называется: посмотреть на себя со стороны. Решение коана: Идолопоклонник – моё “я”, а не я сам💥 И чувственный объект – это не единственный тип объекта, за ним стоит реальный объект, к которому у нас нет прямого доступа. И мы тоже – реальные объекты с реальным телом. Мы поклоняемся Богу одновременно как чувственному объекту нашего сознания и реальному объекту. В нашем опыте этот чувственный объект – идол. Но наше тело поклоняется реальному. В акте поклонения мы одновременно поклоняемся Богу и идолу. Как это возможно? В этом и суть коана – это духовный парадокс.