View in Telegram
От архаики к постмодерну. Часть первая — контроль Ранее в цикле «Традиция и модерн» я рассматривал различия между способами институциональной организации, которые обозначаются понятиями «традиция» и «современность». Я исходил из того, что эти различия порождены, в первую очередь, когнитивными ограничениями человеческого мозга, а также технологическими и социо-экономическими стимулами. В стороне остался, однако, достаточно важный момент, а именно — связка между технологией и способом организации. Когда-то очень давно я с большим интересом слушал дугинский цикл «Социология постмодерна», где выстраивалась последовательность развития человеческого общества «Архаика — Традиция — Модерн — Постмодерн». В предложенной Дугиным схеме меня больше всего волновало то, что переход от одного к другому никак не объясняется. Вот была Традиция, была — а потом бац! и начинается Современность. Иногда Дугин намекал на то, что сознательная «профанация сакрального» проводится какими-то нехорошими людьми. Тем не менее, так как лекции записывались в МГУ, розенкрейцеры с ящерами, кажется, ни разу упомянуты не были. Меня дугинский подход не совсем устраивал, потому что, на мой взгляд, подобная схема ничего сама по себе не объясняет. Как и в случае с цивилизационным подходом, если нет хотя бы гипотезы о том, какие факторы влияют на формирование одного или другого типа, вся типология перестаёт быть информативной. Поэтому, даже взяв за основу типологию Дугина, нужно попытаться понять, почему происходит переход от одного типа к другому. Здесь нам на выручку приходит понятие контроля. Для цельности суждения мы будем рассматривать контроль, как степень коллективной власти человека над окружающей средой. Мы рассматриваем именно коллектив, потому что человек занимается преобразовательной деятельностью совместно с другими членами общества. Нас интересует, в какой мере любая отдельно взятая община способна изменять среду, в которой она себя формирует. Уровень контроля определяет, какие психологические механизмы адаптации к окружающей реальности будут превалировать в обществе. Итак, что можно сказать о переходе от архаичного общества к традиционному? Их редко разделяют, но есть ощущение, что деление Дугина в целом верно. Как минимум по одному внешнему признаку архаику можно отличить от традиции — таким признаком является наличие в обществе религии с письменностью. Общества, которые обозначаются, как архаичные, характеризуются анимизмом и шаманизмом — проще говоря, неорганизованными верованиями. Зарождение же институциональной религии относят где-то к X — VIII тысячелетиям до н.э. Это совпадает с примерной датировкой т.н. «неолитической революции» — то есть с переходом от присваивающего хозяйства к производящему. Производящее хозяйство сделало рацион питания более скудным, однако банально увеличило количество еды, которое с достаточной долей уверенности можно было добыть. Начинают появляться города и ремесленники, чьё пропитание в меньшей степени зависит от везения, и в большей — от их собственных действий. В этом случае неудивительно, что монотеистические религии возникают и распространяются в первую очередь в городах — ведь монотеизм отличается более высоким уровнем абстракции, и, как следствие, более высоким уровнем персональной ответственности, предполагающим большую степень контроля. Отношения человека со средой, таким образом, гетерархизируются: там, где раньше человек мог взаимодействовать со средой только одним способом, он теперь может выбирать — пусть и не до конца осознавая последствия того или иного выбора. При этом, однако, большая часть населения всё ещё занята в сельском хозяйстве и подвластна капризам стихий, что не позволяет говорить о полной гетерархизации. На мой взгляд, именно отсюда берёт своё начало теологический спор о том, что первично для спасения: деяния или вера. Иронично, что якобы архаичный католицизм был с точки зрения понятия контроля более современным, отстаивая возможность спасения через деяния, чем кажущийся более «модерновым» протестантизм. Между ремесленником и розенкрейцером, @stuffybadger — для Холархии.
Telegram Center
Telegram Center
Channel