В своём эссе "Этика верования", написанном в 1877 г., английский философ науки и математик Уильям Клиффорд (1845–1879) утверждает, что аморально верить в то, чему нет доказательств. Клиффорд — поборник честного и беспристрастного исследования, не заглушающего сомнения. Человек, по его мнению, должен нести ответственность за действия и их результаты, ставшие следствием необоснованной веры. Причём, если исход решения и действия, произведённого на его основе, положительный, это не отменяет ответственности и вины за необоснованное верование. Искренность веры никак не реабилитирует ее перед лицом недостатка оснований для нее. Если выясняется, что вера правильна, она все равно безнравственна и носители ее виноваты, поскольку они не нашли достаточных основания для нее. Клиффорд исходит из положения, что каждое верование значимо как для отдельной личности, так и для общества в целом. Он пишет об универсальном долге подвергать сомнению все, во что верим, независимо от уровня образования и социального статуса. Пренебрежение истиной в случае легковерия порождает ложь: «Доверчивый человек — отец лжи и жульничества». Иными словами, мы несём ответственность за нашу необоснованную веру перед лицом человечества, социального целого, судьба которого от каждого из нас зависит. В своём эссе он рассказывает о судовладельце, который планировал пустить в плаванье старый и плохо спроектированный корабль, полный пассажиров. У судовладельца возникли сомнения, что корабль может оказаться пригодным для плавания: "Эти сомнения овладели его умом и сделали несчастным". Он решил, что нужно переоборудовать судно, понимая при этом, что это может ему стоить немалых денег. Наконец, "ему удалось преодолеть эти меланхоличные размышления". Он наблюдал за отплытием судна "с лёгким сердцем... и получил деньги по страховке, когда оно затонуло в океане и никому не поведало своей печальной истории" (перевод мой). Клиффорд утверждает, что судовладелец был виновен в гибели пассажиров, даже если он искренне верил, что судно исправно: "[Он] не имел права верить имеющимся в его обозрении доказательствам". Более того, философ отмечает, что даже в том случае, если бы корабль успешно достиг своего места назначения, решение судовладельца остаётся аморальным, поскольку моральность выбора определяется, как только выбор сделан, а фактический результат, определяемый слепой случайностью, не имеет значения. Судовладелец будет не менее виновен: его проступок никогда не будет обнаружен, но он все равно не имел права принимать такое решение, учитывая имевшуюся у него на тот момент информацию. Клиффорд делает знаменитый вывод, который стал известен как принцип Клиффорда: «Всегда, везде и для всех неправильно верить во что-либо при отсутствии достаточных доказательств». В этом смысле он прямо противопоставляет себя религиозным мыслителям, для которых "слепая вера" (т.е. вера в вещи, несмотря на отсутствие доказательств их существования) была добродетелью. Тезисы Клиффорда вызвали ответную реакцию. В этой полемике можно видеть исток эпистемологической проблематики современной философии религии, в частности, проблемы соотношения веры и знания, верования и убеждения, рационального обоснования веры (прежде всего христианской веры, например, в работах теологов А. Плантинги и Р. Суинберна), критики религии и морали в неопозитивизме.