Блог посвященный моей жизни, мыслям, и информации. Реквизиты для даны:
Номер телефона для Сбербанк
+79107325222
Реквизиты Газпромбанка
6263 0004 5940 0304
Пожалуйста указывайте в комментарии безвозмездный подарок/дар физлицу.
Для контактов: @khemanando
Пик Коршуна (пали: Гиджджхакута गिज्झकूट, санскрит: Гридхракута गृध्रकूट), также известный как Святой Орлиный Пик или Гридхракута (или Гадхракута), согласно буддийской традиции, был любимым местом уединения Будды в Раджагахе (ныне Раджгир или Раджагриха). Здесь он произнес многие из своих проповедей. Раджгир находится в штате Бихар, Индия. Название происходит от сходства горы с сидящим грифом со сложенными крыльями.
Гора Пик Коршуна традиционно считается одним из нескольких мест, которые Будда и его община учеников часто посещали для обучения и уединения. Ее расположение часто упоминается в буддийских текстах Палийского канона Тхеравады и в махаянских сутрах как место, где Будда произносил определенные проповеди. Среди этих проповедей - Сутра Сердца, Лотосовая Сутра и Шурангама-самадхи-сутра, а также многие праджняпарамита-сутры.
Тело (букв, город) построено из костей, покрытых плотью и кровью; в этом обиталище (букв, распостранены) разложение и смерть, гордыня и клевета (о добродетелях и репутации других людей).
Во время пребывания в монастыре Джегавана Будда произнес стих (150) в связи с историей о Джанападакальяни. Принцесса Джанападакальяни была дочерью Готами, приемной матери Готамы Будды; так как была она очень красива, она была также известна как Рупананда. Она вышла замуж за Нанду, двоюродного брата Будды. Однажды она задумалась: «Мой старший брат, который мог бы стать Мировым Правителем, отрекся от мира, чтобы стать монахом, теперь он Будда. Рахула, сын моего старшего брата, и мой муж Нанда тоже стали монахами. Моя мать Готами стала монахиней, а я здесь одна!» Сказав так, она пошла в монастырь к монахиням, и сама стала монахиней. Так, она стала монахиней не из веры, а просто повторяя за другими, и потому что ей было одиноко.
Рупананда слышала от других, что Будда часто учит о непостоянстве, неудовлетворительности и несостоятельности кхандх. Поэтому oна подумала, что он будет неодобрительно отзываться о ее привлекательности, если увидит ее, и, думая так, она избегала Будды. Но другие монахини, возвращаясь в монастырь, не прекращали хвалить Будду, поэтому однажды она решила пойти с другими монахинями в монастырь Будда увидел ее и подумал: «Шип можно удалить только с помощью шипа. Клин клином вышибают; Рупананда очень дорожит своим телом и очень гордится свое красотой, я должен покончить с этим также с помощью красоты». Поэтому с помощью своей сверхсилы он создал образ прекрасной женщины лет шестнадцати, которая сидела около него и обдувала его веером. Эту молодую девушку могли видеть только Рупананда и Будда. Когда Рупананда увидела девушку, она поняла, что по сравнению с ней она сама просто как старая уродливая ворона по сравнению с прекрасным белым лебедем. Рупананда внимательно посмотрела на девушку, и поняла, что та ей очень нравится. Затем она снова посмотрела на нее и к своему удивлению заметила, что девушка выглядит уже лет на двадцать. Снова и снова смотрела она на фигуру подле Будды и замечала, что та становится все старше и старше. Так она стала сначала взрослой, потом женщиной средних лет, потом пожилой женщиной и, наконец, очень старой и немощной. Рупананда также заметила, что с появлением каждого нового образа исчезает старый, поэтому она осознала, что тело постоянно изменяется и разлагается. Осознав это, она перестала гордиться и дорожить своим телом. К этому моменту фигура возле Будды превратилась в старую разбитую женщину, которая уже не властна над своим телом и стояла в собственных испражнениях. В конце концов, она умерла, ее тело распухло, покрылось гноем и червями, и над ним кружили стервятники в поисках наживы. Увидев все это, Рупананда задумалась: «Эта молодая девушка выросла и стала старой и дряхлой прямо у меня на глазах. Точно также и мое тело постареет и износится, болезни, а за ними смерть, одолеют его». Так она поняла истинную природу кхандх. В этот момент Будда заговорил с ней о непостоянстве, неудовлетворительности и несостоятельности кхандх, и Рупананда достигла Плода Сотапатти. Затем Будда произнес следующий стих:
150. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
По окончании проповеди Рупананда достигла пробуждения.
Согласно буддийской космологии вселенная выглядит следующим образом (впервую очередь согласно Абхибху сутте АН 3.80):
Система тысячи миров
1. На пали: - Сахасси локадхату (Sahassi lokadhātu) - "тысячекратная мировая система"
2. На санскрите: - Сахасра локадхату (Sahasra lokadhātu) - "тысячекратная мировая система"
Эта система описывает иерархию мировых систем:
1. Чаккавала (Cakkavāla) на пали или Чакравала (Chakravāla) на санскрите: - Это базовая единица, представляющая собой одну мировую систему. В Каждой Чаккавале имеется 31 план существования.
2. Сахасси чуланика локадхату (Sahassi cūlanikā lokadhātu) на пали: - "Тысячекратная малая мировая система" - Состоит из 1000 базовых мировых систем
3. Дви-сахасси маджджхимика локадхату (Dvi-sahassi majjhimikā lokadhātu) на пали: - "Двухтысячекратная средняя мировая система" - Состоит из 1,000,000 (1000 × 1000) базовых мировых систем
4. Ти-сахасси маха-сахасси локадхату (Ti-sahassi mahā-sahassi lokadhātu) на пали: - "Трехтысячекратная великая тысячекратная мировая система" - Состоит из 1,000,000,000 (1000 × 1000 × 1000) базовых мировых систем.
АН 3:80:
"Мир, который в тысячу раз [больше] срединной системы миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] во второй степени, называется великой системой миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени. Ананда, Татхагата может донести свой голос так далеко, докуда он пожелает в великой системе миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени»."
В ту весну буддийские законники и настоятель Ци-мин из монастыря Гуй-хуа попросили меня прервать своё затворничество и навестить их монастырь, где мне предстояло дать толкование Сутре Полного Просветления и Сутре из Сорока Двух Разделов. К тому времени более трёх тысяч человек стало моими учениками. Осенью настоятель Мэн-фу пригласил меня дать толкование Сурангама Сутре в монастыре Цюн-цзюй. Я руководил изготовлением деревянных матриц, с помощью которых можно было бы напечатать тексты Сурангама Сутры и поэмы Хань-шаня. Эти матрицы хранились в монастыре. Меня также попросили дать толкование обетам, и в конце встречи главнокомандующий Чжан Сун-линь и генерал Лу Фу-син пришли в сопровождении других чиновников и знати с приглашением посетить префектуру Дали и остановиться в местном монастыре, но я сказал: "Я не хочу жить в городах. В прошлом я дал обет остаться на горе "Петушиная Ступня", но местные монахи не позволили мне это сделать. Поскольку вы являетесь буддийскими законниками, мой обет мог бы быть выполнен, если бы вы выделили мне участок на этой горе. Я мог бы здесь построить хижину и принимать паломников, спасая, таким образом, сангху от гибели и восстанавливая святые места Махакашьяпы".
И вот, Кеваддха, великий Брахма взял этого монаха за руки, отвёл в сторону и так сказал этому монаху: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: «Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой». Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Поэтому, монах, ты поступил здесь дурно, ты сделал неправильно, что оставив без внимания Блаженного, отправился в другое место в поисках ответа на этот вопрос. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай».
Ведь раньше я сказал себе так: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Таково было стремление моего разума, и вот другие существа, достигли здешнего состояния. И те существа, которые позже родились вновь, тоже говорят себе так: «Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Мы сотворены этим почтенным Брахмой? В чем же причина? Ведь мы видели, что он первым родился здесь вновь, а мы позже родились вновь».
И вот, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, бывает долговечнее, и красивее, и сильнее, те же существа, которые позже родились вновь, бывают недолговечнее, и некрасивее, и бессильнее.
И может произойти так, монахи, что то или иное существо, оставив существование в этом сонме, достигает здешнего земного состояния. Достигнув здешнего состояния, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастрою, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него. И оно говорит: «Ведь тот досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего – досточтимый Брахма, которым мы сотворены, постоянен, стоек, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Мы же, которые были сотворены этим Брахмой, – мы достигли здешнего земного состояния непостоянными, нестойкими, недолговечными, поверженными уходу из существования».
Таково, монахи, первое положение, исходя из которого и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отчасти вечность, отчасти не- вечность, учащие, что и свое «я», и мир отчасти вечны, отчасти не вечны.
МН 49, СН 6.4 Монахи, однажды я проживал в Уккаттхе в роще Субхаги у подножья царского салового дерева. И в то время пагубное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь никто ни рождается, ни стареет, ни умирает, ни исчезает, ни перерождается, и за пределами этого нет другого спасения.
Я познал своим умом мысль в уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из под царского салового дерева рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы. Брахма Бака увидел меня издали и сказал: «Иди же, почтенный! Добро пожаловать, почтенный! Долгое время, почтенный, у тебя не было возможности прийти сюда. И вот, почтенный, это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, и за пределами этого нет другого спасения».
Когда так было сказано, я сказал Брахме Баке: «Уважаемый Брахма Бака впал в невежество. Он впал в невежество в том смысле, что говорит о непостоянном как о постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь, перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда есть другое спасение за пределами этого, он говорит, что нет другого спасения за пределами этого».
ДН 11
И вот, Кеваддха, этот монах в третий раз сказал великому Брахме: «Я не спрашиваю этого, достопочтенный: «Являешься ли ты Брахмой, великим Брахмой, победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего?» Вот, что я спрашиваю, достопочтенный: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»