Ричарду Вильгельму, временно (до конца сент.) Башня, Боллинген, кантон Сент-Галлен, 10 сентября 1929г. Дорогой друг, Мой комментарий более или менее закончен. Он оказался более обширным (чем я ожидал), потому что представляет собой европейскую реакцию на мудрость Китая. Пожалуйста, прочтите его, чтобы исправить любые китайские промахи. Я попытался интерпретировать Дао[1]. Я пока не вставил рисунки-мандалы, но могу легко сделать это потом, если Вы считаете это необходимым. Естественно, для Revue это слишком большая вещь. Потому я бы предложил, чтобы Revue выбрали несколько изюминок и опубликовали их. Далее, я бы хотел сказать вам, что филологическое введение или комментарий с Вашей стороны будут крайне желательны. Для этой цели я вкладываю в конверт заметки, которые Вы дали мне в Кюснахте. Читатель должен знать что-то о философской и религиозной основе идей, выраженных в тексте. Должна быть указана их примерная дата. Крайне интересное слияние даосизма с махаяной[2] для меня довольно ново. Ссылки на схожие тексты (такие, как Хуэй мин цзин[3]), если они доступны, будут крайне желательны. Пожалуйста, простите эти назойливые предложения, но я вдохновлён этими текстами, которые так близки нашему бессознательному. Моя рукопись отправится к вам, как только будет скопирована. Она не понадобится Вам для филологической части. Полезно было бы иметь краткое объяснение таких концепций, как Дао, син, мин, шен, гю, хунь и по[4], из их обозначений, которые нужно воспроизвести рядом. В своём комментарии я объяснил символы и психические состояния детально, конечно, исключительно с психологической точки зрения, и в то же время обрисовал параллели с нашей психологией. Выходит около 53 исписанных листов примерно в 39 строк каждый. Содержание включено. Надеюсь, Ваше здоровье продолжает улучшаться. Чтобы сэкономить время, возможно, было бы лучше, если бы Вы прислали мне полную рукопись, Ваше обсуждение (или введение), текст и мой комментарий прямо в Revue. Главное — это книжное издание. С наилучшими пожеланиями, Преданный вам, Юнг. P.S. Меня поразило, что в своём комментарии я предложил использовать «логос» для хунь вместо «анимуса», потому что «анимус» — это подходящий термин для «ума» женщины, соответствующий «аниме» в мужчине[5]. Европейская философия должна принять во внимание существование женской психологии. «Анима» женщины может быть верно обозначена как «Эрос». + (Письмо написано от руки.) 1. Точный перевод Дао, одной из фундаментальных концепций китайской философии, крайне сложен. Вильгельм переводит его как «смысл» (Sinn), Артур Уэйли как «путь» (The Way and the Power, 1934), использовались и другие переводы, такие как «Логос» или даже «Бог» (иезуитскими миссионерами). Изначально оно означал вращение (или путь) небес вокруг земли; действие в согласии с Дао — это «небесный путь». Юнг интерпретирует его как «метод или осознанный путь, посредством которого соединяется разделённое ... достижение осознанной жизни» («Commentary on The Secret of thе Golden Flower», par. 30). 2. «Великая колесница», одна из поздних школ буддизма, доминирующая в Китае, Тибете и Японии. 3. Лю Хуа-ян, «Книга сознания и жизни», пер. Lo, Chinesische Blatter fur Wissenschaft und Kunst, 1:3 (1926). Текст появляется в издании The Golden Flower, pp. 69ff 1962r. 4. Шин - сердце, минь — жизнь, шен - дух, душа, гю - демон, умерший, хунь — свет, ян-душа (анимус), по - темный, инь-душа (анима). Ср. Wilhelm, «Discussion of the Text» в ibid., pp. 13ff. 5. Анимус/анима — термины, введенные Юнгом для обозначения Логоса, мужского аспекта женской психологии и Эроса, женского аспекта мужской. Ср. Aion, ch. III.