Толпой любимцев окруженный, Выходит Петр. Его глаза Сияют. Лик его ужасен. Движенья быстры. Он прекрасен, Он весь, как божия гроза. Идет. Ему коня подводят. Ретив и смирен верный конь. Почуя роковой огонь, Дрожит. Глазами косо водит И мчится в прахе боевом, Гордясь могущим седоком.
Любопытно, что памятник Петру, попирающего змея, архетипически воспроизводит образ Громовержца. Да и стоит он на Гром-камне. Иванов-Топоров бы порадовались;))
Завтра, в пятницу, в 20:00 админ будет участвовать в стриме на Youtube-канале Аркадия Юма, посвящённый раннеславянской археологии и этногенезу.
Обсудим новые палеогенетические исследования, особенности изучения славян в советский период, одиозную теорию Флорина Курты, непременно застронем тему зарубинецкой культуры и многое другое.
Задать вопрос можно с донатами по ссылкам или в чате.
Колесо, которое Таранис держит в правой руке также удерживает фигура в рогатом шлеме, чей размер указывает на её человеческий, смертный характер. В иконографии этой панели, вероятно, можно видеть рефлект праиндоевропейского мифа в версии Б. Линкольна, в рамках которого бог Грома (*Pеrkwúnos) побеждает примордиального Змея с помощью смертного героя (*Тrítos).
Подтверждает это и находка галло-римского каменного алтаря в Глостершире: на верхней плоскости блока вырезано колесо - символ кельтского Громовержца - причём ось колеса совпадает с центром камня; змея с головой барана обвивает алтарь снизу. Не вызывает особенных сомнений, что алтарь аналогичен галло-римским Jupitergigantensäule, посвящён местному богу Грома и отражает связанный с ним змееобрческий миф.
В более ранний период яркий пример связанной с Громовержцем и змееборческим мифом иконографии представляет панель С котла из Гундеструпа, датируемого позднелатенским периодом. На ней исследователи видят изображение Тараниса, на что указывает колесо как неизменный символ кельтского бога Грома. Ниже можно видеть змею с бараньей головой. Такую же змею держит в руке рогатый бог Кернунн, по наиболее обоснованной версии связываемый с богатством и хтоническими силами, изображённый на внутренней стороне панели А.
Колесо в индоевропейской мифопоэтике колесо обычно ассоциируется с Солнцем. Колесо Тараниса интерпретировали в духе «мифологической школы» как звук грома, похожий на грохотание телеги. Но почему колесо изображается обычно в руке Громовника? Колесо как символ вращения вокруг оси связано с Солнцем так как оно своим упорядоченным движением в рамках дневного и годового циклов воплощает такое вращение (подробнее см. https://vk.com/wall-194393631_1996). В связи с Громовержцем же, по всей видимости, основа символизма – не вращение, а сама ось: в Ригведе Индра устанавливает Ось Мира (Aja Ekapad), в рамках пифийского змееборческого мифа Аполлон также устанавливает Омфал (ὀμφαλός, рассматривавшийся в рамках пифийского культа как центр мира). В композиции Jupitergigantensäule, таким образом, мы видим ту же общую канву мифа: победоносный бог Грома попирает хтонического змееобразного великана, неся с собой символ Оси Мира.
На некторых Jupitergigantensäule бог изображается с колесом в руке, или на руке на манер щита. Колесо – древний символ галльского Тараниса, известное по множеству изобразительных источников: именно это божество, очевидно, и скрывается под именем синкретического галло-римского Юпитера. Именно ему, например, посвящены галло-римский алтарь с изображениями колёс и молотов из Nimes и статуя с орлом и колесом из Séguret.
Кельтская мифология не часто привлекается при обращении к теме мифа о борьбе бога Грома со Змеем - центрального мифа индоевропейцев. Действительно, в дошедших до нас поздних письменных источниках следов этого сюжета будто бы нет.
Существуют, однако, более ранние и весьма красноречивые иконографические свидетельства, говорящие об огромной значимости мифа о борьбе Громовержца со Змеем у кельтских племён. В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены т.н. колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая Громовержца восседающим на коне или колеснице и попирающим змееобразного великана (Jupitergigantensäule).
Общество ведийских ариев делилось на три касты: жрецов (brāhmaṇa — F1), воинов (kṣatriya — F2) и земледельцев-скотоводов (vaiśya — F3). Кастам людей при этом соответствовали три «касты» богов:
F1 — Адитьи (Āditya) — боги, отвечающие за мировой порядок (ṛta): двандва Митра-Варуна (Mitrá-Váruṇa), выражающая две стороны первой функции, Митра — спокойную и упорядоченную, Варуна — карающую и грозную. Кроме того, к Адитьям относятся «варунические» Дакша (Dákṣa) и Анша (Ánṣa) и «митраическае» Арьяман (Áryaman) и Бхага (Bhága) и др.
F2 — Рудры (Rudrā) — боги войны и победы: Индра (Indra), победитель змея-Вритры (Vṛtrahan), которому посвящено больше всего гимнов Ригведы. Также к рудрам относятся Шарва (Śárva), боги ветров Вата (Vāta) и Ваю (Vāyu), маруты (maruta) — боевая дружина-männerbund Индры и др.
F3 — Васу (Vasu) — боги благополучия, плодородия и изобилия: братья-Насатьи (Nā́satyā) или Ашвины (Aśvínā, «конские»), также некоторые другие боги.
Во второй половине II тыс. н.э. среди многочисленных царей Ближнего Востока наблюдается много имён, поддающихся трактовке из ведийского санскрита. С одним из царей таких para-indiens царь хеттов Супиллулиума I заключил в 1380 г. до н.э. вассальный договор, обнаруженный в архиве клинописных текстов Богазкёя. В нём царь KUR-ti-ú-a(z)-za (Sattiwaza — вед. *Sãti-vāja) приносит клятву именами богов своего народа:
ILANI mi-it-ra-aš-ši-il; ILANI u-ru-ua-na-aš-ši-el; ILU in-dar; ILANI na-aš-šat-ti-ia-an-na
В этом списке нетрудно узнать богов ригведийского пантеона: Митру и Варуну, Индру, братьев-Насатьев. Для понимания смысла такой группировки богов Ж. Дюмезиль обращается к Ригведе.
Трёхфункциональная теология Ж. Дюмезиля в ведийской Индии
Вряд ли можно говорить об индоевропейской мифологии, не упоминая наследия Жоржа Дюмезиля. Прежде всего он знаменит своей трёхфункциональной теорией - согласно ней идеология древних индоевропейцев строилась на основе трёх функций - трёх видов деятельности, расположенных в иерархическом порядке:
Надлежащее выполнение этих трёх иерархических функций необходимо для должной жизни социального коллектива— и так как общество тесно связано с космосом, то и для сохранения гармонии всего мироздания. Поэтому каждая из трёх функций является не только (и не столько) социальной, но и космической, и проходит под контролем соответствующих богов. Основным способом, которым формулируется трёхфункциональная теология являются канонические иерархизированные списки божеств.
Продолжаем путешествия по колониальной Индии вместе с Мирчей Элиаде — в этот раз единственный доступный фрагмент о посещении индо-афганского пограничья: железнодорожные трудности, могольское наследие Лахора и афганские племена Хайберского прохода.
