Петр Мещеринов

👆 3. Также мы встретимся здесь с тезисом об «утрате» нового рождения как о полном его лишении. Это, конечно, достаточно спорно. Точка зрения реформатов, с которой полемизирует Шпенер, представляется более убедительной – тем более что в Церкви Таинство Крещения не повторяется, что логически требовалось бы, если бы рождение свыше, полученное в этом Таинстве, действительно «аннулировалось». Впрочем, и доводы Шпенера, опирающиеся на Писание, также небезосновательны. Но по большому счёту это терминологический спор, ибо и само новое рождение свыше, и всё, что с ним связано – не точные определения, а указания на факты и процессы духовной жизни, которые не могут быть описаны с математической точностью.

https://virtusetgloria.org/translations/czikl-propovedej-o-novom-rozhdenii/propoved-desyataya

10-Я ПРОПОВЕДЬ ШПЕНЕРА О НОВОМ РОЖДЕНИИ СВЫШЕ.

Это ключевой текст во всём большом цикле, богословски очень насыщенный. Всё остальное будет выводиться из него. В связи с этим несколько замечаний.

1. Русскому православному читателю покажется, что здесь представлена так наз. «юридическая» сотериология, православию совсем-де не соответствующая. Действительно, с конца XIX века у нас стала развиваться так наз. «органическая», или «нравственная» теория спасения; у её истоков стояли митр. (будущий патриарх) Сергий (Страгородский) и митр. Антоний (Храповицкий). Я недавно перечитывал «Православное учение о спасении» м. Сергия. Это очень слабая и поверхностная книга. Автор, подобно А. С. Хомякову, придумывает разные химеры, называет их «западным взглядом» и с жаром их опровергает. А м. Антоний вообще договорился до того, что наше спасение совершилось в Гефсиманском саду посредством нравственных мук Спасителя; а крест – это так, спектакль. Последующие богословы также усердно боролись с «западным влиянием», вплоть до проф. Осипова, усердно высмеивающего «юридическую теорию». Суть всей этой критики сводится к тому (огрубляя), что нет ни нашей вины, перешедшей к нам от Адама, ни гнева Божия, ни искупительной жертвы Христа в удовлетворение этого гнева Божия, ни заслуг Христовых, которые вменяются нам и мы таким образом получаем оправдание и прощение грехов. Это всё «западное юридическое извращение». А есть греховное повреждение Адама, болезнь, которая переходит на нас, которую Христос в Самом Себе исцелил, и теперь через Церковь мы тоже от греха исцеляемся.

Разумеется, всё это нельзя отрицать. Но это, скажем так, субъективная сторона дела. Есть же и его объективная сторона, его фундамент – именно искупительная жертва Христова. Её же не выкинешь из Писания! Другое дело, что нельзя доводить её понимание до «юридической» крайности. Я бы вообще не употреблял этот термин, а говорил бы об объективной, онтологической стороне дела. Онтологически (ещё раз подчёркиваю, не юридически, а онтологически!) устроено всё так (хотим мы этого или нет – таково учение христианства), что Христос принёс Себя в искупительную жертву в удовлетворение гнева Божия за преступление Адама. Верой это искупление переходит на нас (это называется «оправданием»), затем оно запечатлевается Таинствами, и затем начинается, собственно, христианская жизнь, посвящённая, действительно, преодолению последствий грехопадения в каждом из нас. И онтологическая, и нравственная теории непременно должны гармонично сочетаться – и Шпенер прекрасно это делает. А если оставаться только на «сергианской» точке зрения, то получается, что христианин лишается твёрдой почвы под ногами, и, мало того, теряет всякое утешение. Ведь какие бы мечтания мы себе в голову ни набивали, никакого «исцеления от греха» в нас, увы, не наблюдается. (Трезвое осознание этого – одна из основных причин расцерковления.) Так что Шпенер здесь весьма утешителен – на «церковь-больницу» мы опереться не можем, а на оправдание Христово – можем и должны.

2. При чтении проповеди возникает важный вопрос о том, как до Христа возможно было рождение свыше. Шпенер рассматривает рождение свыше как некое комплексное явление, состоящее из нескольких сторон (которые он и обсуждает дальше). Одна из этих сторон – вступление с Богом в завет (сфера веры); по этому параметру под «рождение свыше» подходят и ветхозаветные праведники. Но главные стороны рождения свыше – оправдание и новый человек – принадлежат только христианству. Отсюда видно, что ветхозаветное рождение свыше нужно воспринимать в традиционной церковной парадигме соотношения Ветхого и Нового заветов (которой, несомненно, придерживался и Шпенер) – а именно как начальное, несовершенное, подготовительное и прообразовательное по отношению к полноте нового рождения, данного нам в христианстве. 👇

https://virtusetgloria.org/translations/czikl-propovedej-o-novom-rozhdenii/propoved-desyataya

ТЕЗИСЫ О СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ. Вызваны дискуссией вокруг книги Майкла Крюгера «Новый Завет и вера христиан». Кратко систематизирую для себя несколько мыслей.

1. Христианство – не «религия книги» или «сакрального текста».

2. Христианство (в контексте данной темы) – это религия откровения Бога.

3. Это откровение дано через Пророков и Апостолов. На них утверждено всё христианство (Еф. 2:20).

4. Пророческая и апостольская проповедь – то есть возвещение Откровения – есть то Предание, о котором говорит ап. Павел (1 Кор. 11:2; 2 Фесс. 2:15; 3:6). По воле Божией и действием Божиим, которое ап. Павел назвал «богодухновенностью» (2 Тим. 3:16; см также 2 Петр. 1:21), это пророческое и апостольское предание зафиксировано в Писании. Текст здесь – самая естественная, наиболее привычная для человека внешняя форма и инструмент для этого.

Итак: Писание есть особым образом («богодухновенно»), но одновременно и в самой естественной форме (в виде текста) зафиксированное Предание, содержание которого составляет откровение Божие, возвещённое через пророков и апостолов.

5. Формирование Писания есть, таким образом, уникальный феномен (поскольку здесь наличествует особое действие Божие – богодухновенность), и поэтому пост-просвещенческие научные методы, которые не учитывают этот фактор (то есть библеистика вне богословского измерения), не могут дать нам всей истины об этом феномене.

6. С пастырской точки зрения: Писание есть форма возвещения Откровения Божия (не магическое сочетание букв и звуков, не фундаменталистская «диктовка»). Язык Писания должен рассматриваться не в современном новомодном духе, но традиционно – как «вторая сигнальная система», то есть как описание и выражение реальности (способы этого выражения могут быть самыми различными, но принцип именно таков: за словом Писания стоит духовная реальность). Эту реальность человек опознаёт в том случае, если в нём есть соответствие ей, есть некий конгруэнтный «приёмник» Божия откровения. Это вера, тот её аспект, который протестантские мистики называли «внутренним словом».

7. Богодухновенность простирается не на каждое слово Библии, но на вполне определённую сферу. Это: а) взаимоотношения человека и Бога (спасение), б) принципы знания о Боге и в) о мире и истории. Первый пункт открыт человеку во всех подробностях, второй и третий – только в основах, так что Библия не учебник физики или биологии. То есть богодухновенность, собственно, действует там, где человеку нужно именно открывать то, что лежит за пределами его познания и опыта. Внутри же человеческого познания и опыта авторы библейских книг свободны, они, хоть и научаемы Богом, не медиумы (в том числе они свободны в мелочах забывать, путаться, ошибаться, и.т. д. – в том, что не касается богодухновенного откровения по указанным выше пунктам).

8. Тезис «сказанным отрицается дальнейшее откровение Божие в Церкви и человечестве» некорректен, потому что мы рассуждаем в рамках христианства, а христиане, как уже упомянуто выше (§ 3), утверждены на основании не исторического развития Церкви и всего человечества, а исключительно апостолов и пророков (Еф. 2:20). Поскольку пророки и апостолы – конкретные и уникальные люди, то и богодухновенное откровение Божие сосредоточено только в их возвещении; дальше уже пошло толкование и применение.

9. Может ли Господь давать нам Своё откровение помимо Писания? Несомненно, может, и даёт в личном богообщении. Но критериальное значение для Церкви имеет только откровение, данное через пророков и апостолов, как определённо говорит об этом ап. Павел в Гал. 1:8–9.
_________________________

10. Дополнительный вопрос – что и как дальнейшая Церковь понимает под Преданием. Это другая тема, требующая отдельного рассмотрения (тут, например, возникает проблема «узурпации апостольства» – когда слова Христа, сказанные только апостолам «слушающий вас Меня слушает» (Лк. 10:16), переносятся на весь исторический епископат... ну и так далее, здесь не буду в это углубляться).

Продолжение дискуссии. Переводчик книги Крюгера д-р Василий Чернов:
____________________________________

"Я прочитал небольшой отзыв российского библеиста Андрея Десницкого на книгу Майкла Крюгера, которую я перевел для Благотворительного фонда переводов христианского наследия. Отвечу на затронутые в нем вопросы - один технический, и один богословский. Десницкий отмечает, что "переводчик использовал разные русские переводы Библии и обозначил каждый - это, по сути, внедрение той мысли, что переводов много". Так и хочется продолжить это наблюдение и добавить, что переводчик также использовал латинские и греческие слова, внедряя мысль, что языков у людей много. Дело, конечно не в очевидности. Переводя тексты, содержащие цитаты из Писания, я чаще всего придерживаюсь простого принципа: не выверять цитаты, а переводить их, давая в сносках Синодальный или любой другой перевод или даже оригинал. Однако в данном случае я решил упростить чтение и выверил библейские цитаты по тем русским переводам, которые ближе к английскому тексту. Другой задачи я себе не ставил.

К сожалению, основной мысли Крюгера Десницкий или не понял, или не отразил ее в своей мини-рецензии. А мысль эта очень проста и состоит в том, что текст (да и любое произведение) становится тем, чем он является в момент создания. Доктором филологический наук человека может сделать РАН. А вот авторство слова является само по себе, независимо ни от социума, ни от любой иной внешней силы. Никакой комитет по шарообразности не делал Землю шаром - реальность просто принудила человека признать этот факт. Точно также никакой церковный собор не может "сделать" какой-то текст словом Бога. Если Бог сказал слово, оно принадлежит Ему в силу того, что сказал его именно Он. Сказать, что Евангелие от Иоанна - слово Бога, а "Евангелие от Фомы" - слово не Бога, не было выбором Церкви. К этому заключению ее принудила реальность. Когда слово называют "Божьим" - это не про статус или авторитет. Это про то, Кто это слово сказал.

Нежелание принять эту данность объяснима. Людям трудно дается мысль, что в мире есть нечто выше их. Однако последствия отказа от внешнего авторитета, желание "быть как боги", в конечном итоге обходится весьма дорого - и тем дороже, чем больше "добра" принесет такой путь перед тем, как привести к пропасти. Важно научиться за плетением слов видеть суть. И тогда станет понятно, что между фразами "в Евангелии от Иоанна Церковь выразила свой опыт восприятия Иисуса как Логоса и Мессии" и "собор епископов Валенсии постановил сжечь побольше еретиков" нет ни малейшей разницы (кроме той, что первая фраза - ложь). И то, и другое говорит о том, как группа людей исполнила свою волю. То, что в первом случае обошлось без крови - это случайность. Собственно, без крови обошлось и во втором случае тоже.

Конечно, признание Библии словом Бога, внешним по отношению к Церкви (а это именно так, как и Бога Богом не Церковь "сделала" или даже "признала") - это не волшебная палочка. Десятки тысяч протестантских деноминаций хорошо иллюстрируют это самим своим существованием. Вместе с тем, сам факт того, что слово Бога существует и очевидно стоит над любым земным авторитетом, создает постоянную возможность апелляции, подтачивает саму возможность обожествления чего бы то ни было, делает фразу "изволилось Духу Святому и нам" смешной и кощунственной. А большего и не нужно".
____________________________________

Совершенно согласен. Для земной институциональной церкви просто необходим высший и внешний для неё авторитет -- иначе на падшей земле она только и будет делать, что наламывать дрова.

Перечитал «Идиота» Ф.М.Достоевского. Последний раз читал (и не дочитал тогда) сорок лет назад. Поделюсь впечатлением, пока оно свежее.

Литератор он, конечно, гениальный, этого не отнять... хоть и небрежный в отделке.

Но. Как и всегда и во всех его произведениях, у меня происходит одно и то же. Недалеко от начала всех его книг его герои (а это люди, которых в реальности не бывает, или, если бывают, то в психиатрических лечебницах строгого типа) вызывают у меня недоумение. К середине книги — отторжение. Затем омерзение, и к концу это превращается в какую-то пуританскую ненависть. То же и с «Идиотом». Я закрыл книгу с чувством чуть ли не совершённого греха, как будто потратил своё время на просмотр самой омерзительной порнографии. Я читал восторженные отзывы, что князь Мышкин чуть ли не идеал великого христианина (наряду с Алёшей Карамазовым), выведенный в творчестве тоже великого христианина Ф.М.Достоевского. Да и сам Ф.М. в дневниках писал, что Мышкин — это образ Христа. Но из книги явствует совсем обратное. Князь Мышкин — помимо того, что он действительно идиот — совершеннейший безбожник и издевательство над христианством.

С психологической (здравой) точки зрения было бы интересно всё это разобрать. Этому князю Мышкину все не просто... эээ... гадят на голову, но совершают в отношении него (и в отношении других в его присутствии и с его участием) совершенно дикие, антихристианские поступки. Я уж не говорю о даже не нарушении, а просто издевательском растаптывании всех человеческих границ... а он это с «кротостью» и «любовью» принимает, и попускает совершаться вокруг себя форменному сумасшедшему дому. И это выдаётся за «великое христианство» и «христианский гуманизм»?

Вообще у меня складывается впечатление, что Достоевский совершенно не понимал Христа. Князь Мышкин, внутри себя всем, типа, сострадая, позволяет (и катализирует это), что вокруг него творятся всяческие безобразия, доходящие просто до безумия и убийств. Но — тут есть один момент, по которому всё отлично видно: Христос призывал и приводил людей к покаянию, как к непременному началу жизни с Ним. Князь Мышкин никого к покаянию не приводит, а наоборот — он попустительствует злу в людях и увеличивает его (под предлогом этого вот достоевского «сострадания» и «всечеловечества» и прочих безответственных мечтательств).

Ну и, разумеется, Достоевский везде «русского Бога», «русского Христа» рекламирует. И главная его (русского Бога/Христа) особенность — что он научит бездуховный Запад настоящему, тёплому христианству. Настоящее Христово сострадание — только в русском сердце. А я как раз подумал, читаючи всё это: ну да. На Западе (да и в России времён Достоевского это уже началось) сострадание — это расчётливо строить больницы и поддерживать общественный порядок, чтобы сумасшедшие не отравляли жизнь нормальным людям. А у Фёдора Михайловича, в среде идиотов, раскольниковых и карамазовых — иметь в сердце, непременно в сердце, такое сострадание, такую жалось к падшим, бедным, убогим, низким (но почему-то не к обычным, «обиходным» людям — они в «христианство» Достоевского не входят), что прям в обморок от пронзающей жалости падать. Но ни порядка, ни больниц, ни покаяния — ничего этого не учреждать: как же! это же снизит пафос сострадания!

Это какая-то низость антихристова — и в обёртке «самого тёплого христианства». Обольщение самое настоящее.

ПИСЬМА ТЕРСТЕГЕНА В ОТКРЫТОМ ДОСТУПЕ.

Знаю, что многие очень желали. С любезного разрешения издателя — на нашем сайте.

https://virtusetgloria.org/book/terstegen

Фонд переводов христианского наследия Virtus et Gloria представляет трактат одного из Отцов Церкви, ранее не переводившийся на русский язык — св. Проспера Аквитанского "О благодати и свободе воли". В приложении к переводу даны научные замечания патролога Д.В.Смирнова.

https://virtusetgloria.org/translations/protiv-sobesednika/predislovie

Ещё вопросы по переводу А.С. Десницкого.

Мф. 5:1. «Увидев толпу, Иисус поднялся на гору. Там Он присел, а к Нему подошли Его ученики» (https://perevod.desnitsky.net/MAT/5). В тексте производное от слова καθίζω.

Что значит «присел»? на корточки? на завалинку? «Присел» в русском языке несёт в себе оттенок «сесть на что-то случайное между делом, на краткое время». Ну или в родной полиции говорят «присаживайтесь», чтобы суеверно не употреблять слово «садитесь». Здесь же «сел» вообще в высоком смысле говорится — «сел как учитель», «сел на кафердру, чтобы учить» (в древности учителя «официально» учили именно сидя»). Почему, почему «присел»? Только чтоб не как в Синодальном переводе было? Тут вообще по-хорошему надо бы перевести «воссел»... но это, видимо, недоходчиво для современного читателя будет.

Дальше читаем, Мф. 5:3. «Благо тем, кто нищ перед Духом✻: Царство Небес – для них». Примечание: «✻Нищ перед Духом – эти слова (в традиционных переводах «нищие Духом») понимаются очень по-разному. Главные из толкований: те, кто сознает свою духовную нищету и полностью зависит от Бога, подающего Дух; или те, кто отказывается от земного имущества ради духовной жизни. Впрочем, два этих понимания не противоречат друг другу».

Почему «перед Духом»? Откуда это? Зачем? Чтобы, в отличие от традиционных, дать нетрадиционный, свежий, дерзкий перевод? Даю фотографию подстрочника фрагмента 👇. Отчего, почему τῷ переводится как «перед»? τῷ — это дательный падеж артикля; как можно вытащить из него «перед Духом»?
_________________________

Но, пожалуй, прекращу свои изыскания. Времени много отнимает, радости не доставляет, и, к большому сожалению, насколько я вижу, воспринимается вовсе не как критика, а как «обесценивание»... обижать никого не хочу.

Недавно до меня, наконец, дошла книга перевода Нового Завета Андрей Десницкий. С интересом стал читать. Ни для кого не секрет (в том числе и для уважаемого мной Андрея Сергеевича), что я не являюсь горячим сторонником его перевода — хотя отдаю должное его усилиям донести Благую Весть до современников наиболее удобопонятным образом. В своё время у нас даже была небольшая дискуссия — я обратил внимание, что переводчик по возможности максимально «социализирует» те места (особенно в апостольских посланиях), которые традиционно относились Церковью к внутренней, мистической жизни христианина. Андрей Сергеевич ответил мне тогда (и это отражено в предисловии к книге), что он делает это сознательно. Хорошо, я сам переводчик и прекрасно понимаю, что все мы имеем право на интерпретацию... но в отношении Священного Писания интерпретация, на мой взгляд, не должна заходить слишком далеко (так, скажем, когда термин Ап. Павла «ветхий человек» последовательно переводится А. С. Десницким как «прежняя сущность», я никак не могу этого понять и принять).

Кроме того, все без исключения современные переводы Писания на русский язык, как мне представляется, страдают некоторой нечувствительностью к стилистике русского языка. Даже перевод С. С. Аверинцева (Аверинцева!) не свободен от этого (см. напр. Мф. 26,50: Иуда целует Иисуса в Гефcиманском саду — и в ответ «Иисус сказал: "Любезный, так вот зачем ты здесь!"»... что ж за «любезный»-то... https://bible.psmb.ru/bible/book/Mt.26/1Aver/). Может быть, это моя вкусовщина — но всё же...

Итак. Читаю в переводе А. С. Десницкого Евангелие от Марка, 1:26–27 (https://perevod.desnitsky.net/MRK?ysclid=m4aa0cv79r779920510):

«Дух сотряс того человека и вышел из него с громким криком. Все были поражены и спрашивали друг друга: – Что же это такое? Новое учение, и ведь Он в своем праве✻. Он повелевает нечистым духам – и те Ему повинуются!»

Во-первых, стилистика. У нас в обиходе говорят «он в своём праве», когда человек сделал кому-то неприятность / причинил неудобство / поступил неконвенционально и т.п., но у него есть формальные законные (а то и понятийные) основания. В устах бесов это было бы адекватным выражением... но это же не от лица бесов говорится. К тому же это явно «сниженное» выражение, тянущее ряд неприятных ассоциаций. «Он, по ходу, в своём праве, начальник, в натуре, гадом буду...» — что-то в этом роде.

Но отставим стилистику в сторону. В конце концов, современный язык так современный язык, по-любому, в своём праве, why not. Но почему всё же «право», а не «власть»? (на фотографии я прилагаю подстрочник греческого текста). Переводчик поясняет выбор своей интерпретации. В примечании мы читаем: «✻Право – второй раз в этом кратком отрывке упоминается это слово. Греч. ἐξουσία обычно переводится как «власть», но означает не лидерство или авторитет, а скорее полномочия, возможность принимать решения и добиваться их исполнения. Много кто может проповедовать и толковать Писание, но Иисус с самого начала показывает, что Он – не просто проповедник, Он вмешивается в ход событий и изменяет его».

Открываем слово ἐξουσία: https://manuscript-bible.ru/S/6A65.htm#ZSlqb3VzaS9hbg$ . Частотность: 89 раз употреблено это слово в значении «власть», и только три раза — в значении «право». Не дерзая выносить решительное суждение, спросил у более компетентных коллег. Получил такой ответ: «посмотрите словарь Лампе. Это основной словарь библейского и патристического греческого. Никакого "права" для "эксусиа" там вообще нет. Только power/authority, причём применительно к Богу (или Лицам св. Троицы), либо к ангелам/демонам, либо – что ещё более важно – к светским властям»...

Я, честно говоря, огорчён. И задаю вопрос — дорогой Андрей Сергеевич, всё же чем вызван такой перевод? Спрашиваю публично, потому что это не только мой личный вопрос. (И, конечно, по мере прочтения текста оставляю за собой право задавать и дальнейшие вопросы в таком же формате.) 👇

"Вчерашняя презентация книги М. Крюгера "Новый Завет и вера христиан" прошла очень успешно. Спасибо "Дебрям", Володе Берхину, о. Петру Мещеринову и всем кто пришел, слушал, задавал вопросы, приобрел книгу. Экземпляров было напечатано очень мало, поскольку издание носило демонстрационный характер, и почти все они разошлись сразу же (по большей части еще до выхода). Тем не менее, около 20 книг сейчас находятся в "Дебрях", где их и можно приобрести. Кроме того, небольшое число книг есть у меня — несколько десятков, и с каждым днем всё меньше.

Если вам нужно немного книг — спешите в "Дебри". Если нужно несколько пачек (в пачке — 5 штук) — свяжитесь со мной (по почте vasiliy-moscow@yandex.ru, указав в теме что-то понятное). Я не могу заниматься рассылкой, но могу передать книги каким-то способом или оставить их в "Дебрях". Книга в твердой обложке, размером 16х22 см, в ней чуть более 450 страниц.

Цена 1 книги — 1300 рублей. По причине крошечного тиража ее себестоимость оказалась намного выше этой цены — в разы. Разницу в цене взял на себя Благотворительный фонд переводов христианского наследия (virtusetgloria.org)".

Сообщение от переводчика книги Крюгера В.В.Чернова. Всячески рекомендую — в сложившихся условиях мы смогли отпечатать только демо-версию книги, поэтому пользуйтесь возможностью. 👇

9-я ПРОПОВЕДЬ ШПЕНЕРА о новом рождении свыше.

Это пастырская проповедь... и тут очевидно, что Шпенер — не православный. Судите сами, что он требует от пастырей:
_____________________

a) Нам, благовестникам, Богом определено духовно возрождать людей. Поэтому мы должны – в той мере, в какой это зависит от нас – всячески усердствовать, чтобы нам быть орудием благодати Божией, совершающей новое рождение свыше. А это значит, что мы сами должны быть духовно возрождены. Недостаточно излагать людям учение о новом рождении одними словами; здесь необходима мудрость, подаваемая свыше, дабы донести истину о нём таким образом, чтобы не препятствовать [и способствовать] силе, рождающей в нас нового человека. Этой мудрости лишены те, кто сам не возрождён духовно и не живёт истинной христианской жизнью. Я очень встревожен тем, что среди пастырей, призванных давать другим новое рождение, так много тех, кто его не имеет, – и по этой причине множество крещёных не рождены свыше; а те, кто даже и получил начатки духовного возрождения, его утратили.

b) Если мы хотим должным образом нести своё служение, то нам надлежит не просто усердно и в божественной мудрости проповедовать слово Божие, но при этом и сердечно молиться. Мы уже сказали, как важна молитва в деле рождения свыше – и несомненно, что наша молитва есть столь же важный элемент нашего служения, сколь и проповедь. Будем же каждодневно молиться за нашу общину всякою молитвою и прошением и молением (1 Тим. 2:1; Еф. 6:18), и все свои проповеди и прочие дела начинать, совершать и заканчивать не иначе, чем с всегдашней молитвой. Тогда истинное благословение осенит наши труды.

c) Более же всего нам нужно возгревать в себе подлинную отеческую любовь к своим духовным детям – ведь мы и дали им новое рождение, и трудимся над их обновлением и возрастанием. Во всём мы должны быть движимы любовью. Из любви мы наставляем, поучаем, предостерегаем, наказываем, утешаем свою паству. Если не любовь есть источник и движущая сила нашего служения, если мы ищем в нём собственной пользы или чего-либо подобного, относящегося к падшей плоти, то наш труд не благословлён Богом. Итак, будем всё совершать с любовью (1 Кор. 16:14) и показывать на деле, что мы настоящие отцы.

d) [Церковное же начальство], отвечающее за поставление пастырей, при выборе кандидатов пусть смотрит прежде всего на их способность давать людям новое рождение. Наличие истинного благочестия, с которым только и сочетается божественная мудрость, должно здесь предпочитаться прочему человеческому знанию и умению.
_____________________

А у нас в православном обиходе священники — это скорее не пастыри, но прежде всего благоговейные совершители богослужения (или, как грубо, но точно именовала их советская власть — "служители культа"). Так их воспитывают, таковыми они по большей части себя сами считают.

Поэтому не сойтись им со Шпенером, боюсь...

https://virtusetgloria.org/translations/czikl-propovedej-o-novom-rozhdenii/propoved-devyataya

2 декабря в 19:00 в арт-пространстве «Дебри» (ул. Дербеневская, 14 к. 3) состоится презентация русского перевода книги Майкла Крюгера "Новый Завет и вера христиан":

https://virtusetgloria.org/book/novyij-zavet-i-vera-xristian

На чём строится авторитетность Нового Завета? Откуда у христиан взялась уверенность, что этот набор достаточно разных по стилю и тематике текстов является Священным Писанием? Почему христиане решили, что Евангелие от Иоанна – это слово Бога, которому следует безоговорочно довериться, а Евангелие от Фомы – это лишь плод человеческого литературного творчества?

На эти и иные темы, затронутые в новой для русскоязычных читателей работе Крюгера, будут беседовать переводчик и публицист игумен Петр (Мещеринов) и переводчик, историк и религиовед Василий Владимирович Чернов.

Проект осуществляется при поддержке при поддержке Благотворительного фонда переводов христианского наследия.
https://virtusetgloria.org

👇

Приглашаем! Должно быть интересно )
👇

8-я проповедь Шпенера о новом рождении свыше.

Очень он здесь изящно прокомментировал трудное место об "обещании Богу доброй совести":
__________________________

"Слово «обещание» (или «обязательство») Лютер перевёл как Bund («союз, завет»). Выбранное Лютером слово удачно – в нём заключено то, к чему сводятся изъяснения многих толкователей. Что же значит – добрая совесть пред Богом? Из-за грехов у всех людей по естеству нет такой совести; они пребывают в постоянном страхе, поскольку совесть непрестанно обвиняет их (Рим. 2:15) и грозит Божиим судом, наказывающим грех. Чтобы иметь добрую совесть пред Богом, необходимо, чтобы произошло искупление грехов – Кровь Христа должна очистить совесть нашу от мёртвых дел (Евр. 9:14). Когда же наша совесть очищается [во Христе] и чувствует в себе искупление от греха, то она становится доброй совестью, то есть обрадованной и утешенной тем, что мы теперь можем иметь надёжный доступ к Богу (Еф. 3:12) и твёрдое к Нему прибежище (Пс. 70:3). Это то, о чём говорит Павел: "оправдавшись, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (Рим. 5:1). В таком состоянии мира и союза с Богом мы обретаем детское доверие к Нему и уповаем получить от Него освящение и спасение. Союз же с Богом (или присяга Ему, обещание Ему) доброй совести – совершается в крещении. Бог предлагает нам благодать Своего отцовства вкупе с ясным возвещением Своей [спасительной воли относительно нас], – каковую благодать, возвещение и обетования мы принимаем верою. Это и значит завет [нашей совести и Бога]. Таким образом, Апостол Пётр указывает, что крещение спасает нас не потому, что вода способна омывать, а потому, что при этом крещальном омовении Бог вступает с нами в завет: Он дарует нам Свою благодать, а мы принимаем её от Него".
__________________________

Интересно, учат ли этому при нашей нынешней катехизации перед Крещением? Я, во всяком случае, не слышал ничего подобного...
__________________________

https://virtusetgloria.org/translations/czikl-propovedej-o-novom-rozhdenii/propoved-vosmaya

Во-вторых — отмечу тут придавание излишнего значения (не столько в этом манифесте, сколько вообще у о. Вячеслава) «тексту» и «речи». Надо убрать весь этот пафос. Речь (и текст) — не более чем вторая сигнальная система, отображающая некую реальность. И никак не наоборот: речь (текст) просто не могут выстроить никакой реальности. Попытки это сделать — совершеннейший декаданс. Если два христианина говорят о своей реальности рождения свыше, то они совершенно адекватно коммуницируют друг с другом при помощи речи; зафиксированная речь такого рода составляет текст. Именно такой текст и представляет собой Писание: в нём зафиксирован (на языке своей эпохи, со всеми текстологическими проблемами и т.д., и т.п., это всё понятно) определённый духовный опыт, который адекватно считывается теми, кто этот же опыт имеет. Но, строго говоря, не может быть опыта постижения Бога из текста как такового, иначе текст был бы источником богопознания, а не Сам Бог. Не «текст» формирует в нас образ Бога и духовной жизни (это невозможно, тогда текст перестал бы быть второй сигнальной системой), а Бог Сам даёт нам тот или иной опыт, и облекает описание этого опыта для нашей коммуникации в библейский текст; и кто «предуставлен к вечной жизни», тот в эту коммуникацию входит. «А прочим — в притчах», прочие придумывают «метатексты», супернарративы» и что там ещё, не очень знаю их учёную терминологию — всё это до первого серьёзного заболевания; тогда реальность берёт своё.

3. Наконец, про апофатику / катафатику. Вот например: «Я верю в Бога (Богу) и обращён к Нему, но не могу и не должен знать, Кто Он и каков Он». (Это интересно сочетается с «катафатическими тезами» манифеста... но таков уж автор.)

Тут я полностью согласен с архим. Феогностом (Пушковым), и процитирую его (с некоторыми своими коррективами): «Категорически не согласен! Беда с этой апофатикой. Это настоящая сатанинская уловка, которая приведёт нас к индуизму и буддизму. БОГ ХРИСТИАН СТАЛ ПЛОТЬЮ. Очнитесь! Бог наш — катафатичен! Мы можем не только поговорить с Ним в молитве, но и осязать Его, принять устами в Евхаристии! Он делает нас со-телесниками Своими! И именно это — основа христианского опыта! Причастие к ТАИНСТВУ Богочеловека! Наш Бог НЕ-непознаваем... Потому что Отец полностью выразил Себя через Сына и Духа».

Но вообще интересно почитать. Про танцы с Богом... впечатлило )

РЕ-ОРТОДОКСИЯ. ТАНЦУЮТ ВСЕ!

(Прот. Вячеслав Рубский, https://re-orthodox.org/rubskiy/manifest-re-ortodoksii/ )

Разбирать этот своеобразный манифест не буду (и в дискуссии не вступаю), но просто для себя несколько заметок.

1. С одной стороны: «Ре-ортодоксия – это возможность, не стыдясь, ссылаться на личный опыт Бога». С другой: «Если быть честными, мы ничего достоверно не знаем о Боге, и поэтому не должны требовать от себя и от других этих знаний». Ещё: «Ни сторонний наблюдатель, ни сам молитвенник не имеет возможности отличить подлинное богообщение от мнимого». Неверно. Христианин, «уже не сам живущий, но в котором живёт Христос», по слову Ап. Павла (а такими в той или иной мере должны быть все христиане), твёрдо всё знает и прекрасно всё отличает, если его не дезориентировать. И несколько христиан, «напоенных одним Духом», смогут прекрасно это обсудить, свой опыт проверить и друг друга подкорректировать, если что. В этом один из столпов церковного собрания, экклесии. И 2000-летний опыт Предания Церкви (нормального) свидетельствует ровно об этом: христиане, делясь своим опытом, отличают подлинное от мнимого, поэтому, читая, скажем, св. Иустина Философа или Послание к Диогнету, или Августина, или Шпенера, или Зайлера, или митр. Антония и т.д., я вхожу в тот опыт, который зафиксирован в писаниях этих христиан, и вижу, что он совпадает с моим. Мало того: опыт подлинного богообщения всегда выявляется и вовне и являет «плоды Духа», по которым и сам молитвенник, и сторонний наблюдатель могут судить как минимум о неверности и покривлении духовной жизни (если таковое имеет место), о чём опять же много говорится в Апостольских посланиях. Другое дело, что это всё располагается совсем в другой сфере, чем «доказательства». «Чем докажешь?» — да ничем, и ничего никому не собираюсь доказывать.

2. В рассуждении о «текстах»: во-первых, тут нужно вернуть место Церкви. Цитата: «Что мы знаем о Боге, кроме книжных умопостроений? Всё, что у нас есть подлинного, это наш небольшой духовный опыт, наш отклик на случившуюся с нами встречу с Богом. Все книги о Боге – это реакция других. И ссылаться на эти книги – значит обесценивать и лишать голоса свой непосредственный опыт как главный источник богопознания. Каким бы мизерным ни был этот опыт богообщения, только из него следует выводить богословские понятия». См. §1: книги о Боге (прошедшие должную проверку) — это не «реакция других», это не «ссылка на книги», но это церковная коммуникация и сверка опыта: «напоены ли мы одним Духом»? (Я уж не говорю о том, что «наш небольшой духовный опыт» не бьётся с «мы ничего достоверно не знаем о Боге»... но о. Вячеслав любит парадоксы.)