Аристотель учил, что бог это абсолютное действие. В нём всё актуально и ничего не потенциально. Потому-то его жизнь наилучшая. Он не стремится, потому что уже всё делает. А человек слаб и смертен, т.е. ограничен. Он вечно чего-то хочет, "да всё никак". Ленится, боится, временит, увиливает. И, что характерно, сильно в такие моменты страдает. По крайней мере, европейский. Восточный же человек (индуизм, буддизм) бездействия скорее алчет. Хорошо бы ничего не делать, перестать быть актуальным, а затем даже и потенциальным существом. Ни реализации действий, ни самих помыслов о них. Кто прав? Да никто. Западные люди забывают, что, по Аристотелю, богу нельзя хоть в сколько-нибудь удовлетворительной мере уподобиться. Так, иногда через замочную скважину посмотреть, как он живёт, и то если есть способности — но это жалкий максимум. Из этой слепоты возник и глупый культ успеха, который скрывает заведомый неуспех, причем онтологический, который состоит в том, что ты — не бог и никогда им не будешь. Восточные же люди забывают, что бездействие приводит к ничтожению, в котором и само желание бездействия теряет всякий смысл. То есть в том состоянии, которого они желают, их желание оказывается лишённым всякого смысла и скорее даже этому состоянию противоречит. До той степени, что в махаяне возникла формула "сансара и есть нирвана". Таким образом, бездействие отдаляет от Бога и приближает к ничто; в первом случае это не имеет перспектив, а во втором — смысла. А о двух мрачных альтернативах я здесь говорить не буду.