КОНСУЛЬТИРУЮЩИЙ ФИЛОСОФ И ЕГО ВОЗЗРЕНИЯ Не только общество, но и сами философы, нередко требовали от создателей философских систем должного практического соответствия — если уж у тебя есть какая-то объяснительная модель, то и живи в согласии с этой объяснительной моделью! Всегда ли жизнь философов соответствовала тому, что они говорили в своих трактатах? Далеко не всегда. Корректно ли такое требование? Не всегда. Если говорить о философской практике, то ситуация усугубляется ещё и тем, что философ часто не просто является создателем сложной системы взглядов на мир и человека, но и работает в качестве того, кто готов помочь прояснить убеждения клиента. В таком случае может возникнуть ситуация, когда клиент, узнав, что его мировоззрение конфликтует с системой взглядов философа-консультанта, может прекратить совместную работу. Совсем недавно общество смогло свыкнуться с фактом — практикующие психотерапевты не скрывают, что они тоже обращаются за помощью к другим психотерапевтам (как в формате личных и групповых сессий, так и в формате супер-визии). Может ли психотерапевт, которому нужна терапия, сам выступать в качестве терапевта? Выяснилось, что может. В случае с философской практикой ситуация усугубляется (снова) тем, что большинство профессиональных философов — ещё академические исследователи (логики, историки философии, этики, феноменологи и т.д.). Должна ли академическая сторона их деятельности находиться в гармонии с их частной практикой консультирования? Да, но это не означает, что такая гармония подразумевает буквальное соответствие. Если ты логик — в практике ты должен быть исключительно сторонником Logic based therapy, а если твои исследования связаны с историей феноменологии и экзистенциализма, то будь добр следовать примеру философа-практика и феноменолога Питера Кёстенбаума? Конечно нет! Более того, между академическими исследованиями и собственными личными убеждениями у философов тоже существует необходимая нравственно-дисциплинарная граница. Даже если философ по личным соображениям смело относит себя к экзистенциалистам — это не значит, что его личная симпатия должна как-то мешать в изучении диалога между экзистенциализмом и феноменологией. Точно также и с философским консультированием — личные и профессиональные академические интересы не должны мешать работе с клиентом. Если клиент полагает, что никаких экзистенциальных переживаний не существует — не стоит его переубеждать в обратном. Философ-консультант, если он убеждённый экзистенциалист, не должен вступать в теоретическую полемику с клиентом — для этого существуют конференции, семинары и философские форумы. Его задача состоит в том, чтобы работать с той системой убеждений, которая раскрывается перед ним в ходе совместной работы, при этом очень важно использовать тот терминологический аппарат, который клиент признаёт в качестве релевантного, близкого, родного, понятного и прозрачного. Да, философ-консультант — это часто и философ-исследователь, и носитель собственных личных убеждений, и консультирующий философ. Как понять, что вы обратились к тому специалисту, с которым вы сможете создать доверительные отношения для совместной работы? Можно поинтересоваться симпатиями и убеждениями философа в области философской практики — это лучше прояснит возможное будущее, чем разговор о том, что философ "исповедует" как исследователь и как живая личность со своими симпатиями и антипатиями. Например, вопрос о том, как философ-консультант представляет себе сократический диалог в качестве инструмента философской практики будет куда более корректным, чем вопрос "Как вы относитесь Ницше?". Может случиться, что клиент придёт на консультацию с убеждением, будто бы всё будет хорошо, потому что и он, и консультант — оба любят Ницше, но на деле выяснится, что клиенту был нужен диалог в экзистенциальном ключе, а консультирующий философ признаёт только методологию logic based therapy. Вы что думаете? Насколько вам важно, чтобы личные и профессиональные философские интересы консультирующего философа соответствовали вашим личным симпатиям?