В правильной живописи всегда есть что-то от правильной йоги. Не знаю, может, потому что у этих вещей онтологически сходное содержание: через свидетеля (зрителя) в нужный момент "мёртвая" статическая форма произведения алхимическим образом трансформируется в живое динамическое переживание (об этом, вроде бы, ещё Лессинг писал в "Лаокооне", хотя я искусствовед ещё тот, могу аберрировать). Когда я впервые близко увидел практику настоящего йогина, то был поражён, насколько тщательно он пытается "вложить" себя в другое измерение, меньшее извне, но гораздо более насыщенное внутри. Казалось, его тело вот-вот "схлопнется" в некое пространство "минус один" от "здесь и сейчас", лентой Мёбиуса вывернется из нашей реальности, или же просто перенесётся назад во времени минимум на один "ход игры" (во времени, как в переотражениях пространства*). То же самое делает хороший художник - вмещает трёхмерное бытие в двухмерное без потерь, постоянно нарушая тем самым все возможные законы термодинамики и здравого смысла. (Еще это похоже, наверное, на "кубик Рубика" - асаны как строгие алгоритмы, согласно которым весь хаос в теле можно аккуратно разобрать и разложить "по цвету" энергий - у них это называется "работа с чакрами". Можно и "по карточной масти" - до арканов таро как-нибудь доберёмся.) Но главное "йогическое" переживание в живописи - ужас неопределённости. Тот короткий момент, когда условный змей ("кундалини") по велению Света ("Аполлона") уже покинул свою обитель в морских глубинах, но до Лаокоона и его сыновей ещё не добрался. Хорошо помню это детское переживание (мой отец - змеелов), когда украдкой открываешь папину коробку с редкой ядовитой змеёй - а её там НЕТ. Где, что, как, твоя ли вина - пустота. На несколько дней мир вокруг становится пугающе острым, а быт - восхитительно осознанным, в постоянном ожидании ЗНАКА в любой точке старой, на глазах рассыпающейся "зоны комфорта". От хорошей картины всегда похожее ощущение - "пёстрая лента", - "Ватсон, вы видели?! Вы её видели?!" Мой вариант синдрома Стендаля, наверное.