Gandhāra

Красивое

Свадебный танец под очень популярную песню на хинди:

मेरा दिल ये पुकारे आ जा,
मेरे ग़म के सहारे आ जा,
भीगा भीगा है समा,
ऐसे में है तू कहाँ?
मेरा दिल ये पुकारे आ जा,
तू नहीं तो ये रुत ये हवा,
क्या करूँ क्या करूँ?
तू नहीं तो ये रुत ये हवा,
क्या करूँ दूर तुझसे मैं रह के,
बता क्या करूँ, क्या करूँ?
सूना सूना है जहाँ,
अब जाऊं मैं कहाँ,
बस इतना मुझे समझा जा।
भीगा भीगा है समा,
ऐसे में है तू कहाँ?
मेरा दिल ये पुकारे आ जा।

Эта же песня на беларуском:

"Мае сэрца кліча цябе, прыйдзі, прыйдзі да мяне, знойдзеш падтрымку ў маіх пакутах,
Вільготнае, вільготнае неба,
Дзе ты ў гэты час? Мае сэрца кліча цябе, прыйдзі,
Калі цябе няма, што мне рабіць з гэтым часам і ветрам? Што рабіць, што рабіць?
Калі цябе няма, што мне рабіць з гэтым часам і ветрам?
Што рабіць, калі я буду далёка ад цябе? Скажы мне, што рабіць, што рабіць?
Святло стала пустым і ціхім,
Куды мне ісці? Проста зразумей мяне.
Вільготнае, вільготнае неба,
Дзе ты ў гэты час? Мае сэрца кліча цябе, прыйдзі."

Одним словом, красивое... Как Гандхара

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Шчучыншчыне на горе Прадусталяванага парадку с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Благословенный, произнеся поучение под названием "Глыбіня ёгачара сярод беларускіх вёсак", погрузился в самадхи. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики йогачара:
"Следует знать: великая мантра о моментальности всех дхарм – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, говорится на беларуском языке вот так:

Плач Гильгамеша об Энкиду. Хорошее музыкальное воплощение и отличный видеоряд из "Дюны"

"Эпос о Гильгамеше" -- это самое древнее сочинение в жанре fiction (художественного произведения). Популярность книги была невероятная. Её фрагменты находят и в Сирии, и в Анатолии. По всему ареалу, где использовали клинопись. Все нарраттвы в жанре fiction, вроде Библии или Илиады, были позже и с прямым или опосредованным влиянием Гильгамеша, самого раннего текста в данном жанре, который сделал сам жанр возможным.

Интересно есть ли исследования о формировании литературного стиля как процесса усложнения? Эпос о Гильгамеше -- очень простое сочинение в сравнении с Илиадой или Махабхаротой. Чем более позднее сочинение, тем больше маньеризма, сложных диалогов, сюжетов в сюжете и просто ненужных описаний для эффекта реализма.

Развитие литературы идёт по усложнению. Тесты пирамид (одни из древнейших в мире) -- это ребус, набор случайных ассоциаций, а гимны орфиков -- это уже очень изысканная поэзия.

Явно ведь литературная изощренность датирует нам сам текст. Чем текст древнее, тем он проще и стилистически, и сюжетно, и с позиции метафор.

Махабхарата и Рамаяна -- это очень сложные в литературном плане произведения. В сравнении с ними Илиада -- это примитивный Эпос о Гильгамеше. Чисто с позиции литературной формы, мне не понятно, как некоторые датируют Махабхарату и Рамаяну до нашей эры. Даже ряд гимнов Ригведы из X мандалы уже поздние чисто стилистически. Например, гимн о любви сына к отцу через диалог с духом, очень трогательный.

Причём даже если мы наблюдаем упрощение литературы, например, появляется жанр Exempla европейского средневековья, то видимая простота не означает литературную простоту. Жанр Exempla -- это невероятная проработка литературной формы. Выжимка, квинтессенция для выхода на большую аудиторию. Такое в античности быть не могло. Античные басни и Exempla -- это эпос о Гильгамеше и Махабхарата. А с виду Exempla -- примитивные тексты

В общем хорошо бы разработать теорию стиля, которая бы датировала тексты чисто на основании стиля, что текст написан ранее или позже, как лингвисты датируют тексты по трансформации фонем. Возможно такая теория есть. Кто-то знает?

Я бы видел это так:

Примитивность, кандовость -> рост изощренности -> прагматизация текста для более широкой аудитории -> рост изощренности -> ...

А теперь послушаем плач Гильгамеше об Энкиду, с него началась художественная литература:

https://youtu.be/4INGN_JgK_c?si=IThbFnu8qpfM1_aK

Зороастризм -- это авраамическая или дхармическая религия?

В XIX в. было модно искать корни библейского иудаизма вне Иудеи. И сразу нарисовалось два кандидата: культура Месопотамии на аккадском и староперсидская культура Ахеменидов на староперсидском и арамейском. В популярной культуре XIX в. персидские корни иудаизма стали популярным мемом, хотя научно эти корни не подтвердились вообще, но вот аккадские корни подтвердились в ряде нарративов хорошо: сотворение, потоп, календарь.

Если мы берём староперсидские надписи Ахеменидов и тексты на авестийском, то перед нами дхармическая религия, близкая индоариям Ригведы. Даже верховные боги всё те-же -- божественная пара Ахура-Мазды (Варуны) и Митры. Никакого монотеизма в зороастризме периода Ахеменидов не было и им даже не пахло. Это была сугубо дхармическая религия. Авеста -- это не откровение, а Гуру Грантх Сахиб, вечное слово из вечного ритуала.

Заметную трансформацию зороастризм пережил в период Сасанидов и с появлением литературы на пехлеви (среднеперсидском). Под прямым влиянием христианства и иудаизма, зороастризм пережил дрейф в сторону авраамических религий. Ормазд получил черты Бога, а Ахриман -- черты дьявола. Зороастризм перенимает у христиан (в первую очередь, христиан-гностиков) дуальное устройство мира и эсхатологию с победой сил добра. И это неудивительно, на момент реформы Сасанидов в городах империи самыми влиятельными были христианские общины, ну и присутствие иудеев было очень заметным. Книга Эсфирь, скорее всего, создана в период Сасанидов и отражает клановую борьбу еврейской общины против антисемитов империи того времени.

Красивое

Индо-греческое царство. Менандр I Сотер. Около 155-130 гг. до н.э. AV Stater (20 мм, 8,46 г, 11 ч). Данный статер с головой Афины в шлеме на лицевой стороне и совой на реверсе является одной из самых редких и дорогих монет Бактрии.

Сова потом станет животным для передвижения (वहन) Лакшми и добрым персонажем. Хотя изначально, в Махабхарате "сова" -- крайне отрицательное животное, антагонист доброго Гаруды.

Традиционные конфессии делятся на религии прямого откровения через пророков и религии индивидуального опыта.

● Религии прямого откровения -- это, прежде всего, авраамические религии (иудаизм, христианство, ислам). Но и близкие авраамическим: мормоны, мандеи. В целом этих религий немного. Они все, в конечном итоге, восходят к практикам Ближнего Востока. У мормонов эти практики переосмысливаются через позднюю имитацию в рамках христианского протестантизма, а у мандеев -- параллельны авраамическим религиям и восходят с ними к общему источнику. Мандеи имеют не менее древнюю традицию, чем иудеи, хотя оформились намного позднее.

● Религии индивидуального опыта. Например, сантерия среди латиноамериканцев, особенно афроамериканцев. Этих религий очень много. Традиционные культы Китая, Вьетнама и т.д. Но есть интересное ядро -- дхармические религии. Это те, что восходят к практикам Индии: буддизм, индуизм, сикхизм.

Итак, Ближний Восток против Индии, авраамические религии с мандеями против дхармических религий.

Но есть и промежуточные формы -- विशिष्टाद्वैत वेदान्त (viśiṣṭādvaita vedānta), основанная Рамануджей под влиянием авраамических религий. Рамаяна и Бхагавадгита становятся книгами откровения. Такое отношение было не типично к книгам в Индии. Веды, Пураны и Гуру Грантх Сахиб -- это не откровение. Это практика. Они не созданы. Это звук, который был всегда и мы его можем услышать во время практики.

А вот на Западе где-то 400 лет назад также стала формироваться уникальная промежуточная форма между авраамическими религиями и дхармическими -- вольные каменщики. И об этом мало, кто задумывается, что масонство -- это западный вариант, очень близкий дхармическим религиям. Тексты масонов -- это не откровения, это вечный звук. Они также как сикхи, например, должны запоминать для речитации много сложных длинных текстов. В случае масонов это оккультные тексты на латыни и других европейских языках, иногда старых. Масон -- это благородный (arya), для которого есть несколько ступеней посвящения. Корни масонства однозначно должны уходить на Восток. Мало пока изученная тема. Масонство как дхармическая религия

Итак, Платон явно первым выдвинул термин καταγείῳ οἰκήσει ("сокрытое жилище"), которое на санскрит было переведено как "сокрытая реальность" (saṃvṛti-satya), для обозначения нашей путанной, лицемерной, укрытой от света реальности. Нашего бытия в пещере.

Но Платон также придумал первым термин "запредельная реальность" (paramārtha-satya). Этот термин встречается в диалоге Платона "Федр" (247e-248a):

οὐδείς ἄρα οὐδὲ ὑμῖν ὧδε τοῦτο πρὸς τοῦς ἐνθάδε ποιηταῖς ἰδιώτας ἐποικίζει τὴν ὑπερβέβληκεν ἄνω, ἣν οὐδεὶς ἔτι τολμήσειε λέγειν, ὡς αὐτὴν οὐ κατενθέντα πάντως ἄρχειν τῷ νοῦ τοῦ ψυχῆς—οὗτος γὰρ εἶναι αὐτὴ ἡ γνώσις, ἀληθῶς.

"Никто, следовательно, не воспел и не воспоет эту область поэтами, которая [область] выходит за пределы и выше (ὑπερβέβληκεν ἄνω), и никто не осмелится сказать, существует (ὡς αὐτὴν) иначе как она доступна только разуму души - ибо это и есть настоящее знание (ἡ γνώσις, ἀληθῶς)."

Здесь ὑπερβέβληκεν ἄνω -- "перешедшее наверх" или "выходящее вверх". Как видим, paramārtha -- буквальный перевод на санскрит термина Платона. А satya - настоящее бытие (ἀληθῶς ὄν).

Кстати, филологи почему-то термин ὑπερβέβληκεν ἄνω переводят как "занебесная область". Хотя это -- paramārtha-satya.

Далее Платон описывает сансару и что выходом из сансары может быть только одно -- ὑπερβέβληκεν ἄνω.

Об этом более подробно здесь:

https://www.researchgate.net/publication/357503565_Plato_and_Pure_Land_Buddhism

Платон оказал колоссальное влияние на буддизм. Но также и на "мусар" (этику) в иудаизме. Перед нами описание пещеры Платона из Sefer HaYašar 12.

Книга создана примерно в XI в. Её самые ранние публикации: в Константинополе около 1520, в Венеции в 1554, в Кракове в 1584, в Праге в 1588 и в Амстердаме в 1708 году.

העולם הבא הוא חוצה מהגלגלים המסובבים עלינו, והעולם הבא הוא רחב בלי קצוות, בלי אופל, רק באורה גדולה אשר לא תדמה לאור העולם הזה, ואין שם מעלה ומטה. והגלגלים האלה הם מחיצה בין העולם הזה והעולם הבא. והעולם הזה דומה למערה במדבר תחת הארץ, וזאת המערה יחשוב השוכן בה כי אין עולם אחר זולתה, מפני שלא ראה מה שיש בחוץ, ואילו יצא משם, היה רואה ארצות רחבות והשמים והים הגדול והמאורות והכוכבים. כן האדם בעולם הזה יחשוב כי אין עולם אחר, ואילו יצא ממנו, היה רואה רוחב העולם הבא ואת יקר תפארת גדולתו.

"Грядущий мир находится за пределами небесных сфер, вращающихся над нами. Мир грядущий широк и бесконечен, без тьмы, но с великим светом, не похожим на свет этого мира. Здесь нет верха и низа, и эти небесные колеса являются перегородкой между этим миром и миром грядущим. Этот мир подобен пещере в пустыне, пещере под землей, а что касается этой пещеры, то тот, кто обитает в ней, думает, что нет другого мира, кроме этого. Потому что он не видел того, что снаружи. А если бы он вышел оттуда, то увидел бы обширные земли, и небеса, и великое море, светила и звезды. Точно так же человек в этом мире думает, что другого мира нет, но если бы он вышел из своей пещеры, то увидел бы широту будущего мира и драгоценную красоту его величия".

В буддизме жизнь в пещере -- это saṃvṛti-satya ("сокрытое бытие"). Причём очень вероятно, что данный буддийский термин -- буквальный перевод (!!!) на санкскрит платоновского термина καταγείῳ οἰκήσει ("сокрытое жилище"). Ведь термин संवृति -- это сокрытие, препятствие, притворство. Выход из пещеры -- это paramārtha-satya ("бытие, запредельное причинно-сдедственным связям"). Стандатрный перевод satya как "истина" является ошибочным. Дело в том, что филологи очень плохо знают философию и ещё хуже философскую терминологию. "Истина", "что-то непонятное", "что-то заумное" -- для филологов один леший

А вот описание пещеры самого Платона:

μετὰ ταῦτα δή, εἶπον, ἀπείκασον τοιούτῳ πάθει τὴν ἡμετέραν φύσιν παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας. ἰδὲ γὰρ ἀνθρώπους οἷον ἐν καταγείῳ οἰκήσει σπηλαιώδει, ἀναπεπταμένην πρὸς τὸ φῶς τὴν εἴσοδον ἐχούσῃ μακρὰν παρὰ πᾶν τὸ σπήλαιον, ἐν ταύτῃ ἐκ παίδων ὄντας ἐν δεσμοῖς καὶ τὰ σκέλη καὶ τοὺς αὐχένας, ὥστε μένειν τε αὐτοὺς εἴς τε τὸ
(Πολιτεία, 514A-515A).

"После всего этого, сказал я, представьте себе нашу природу в отношении образованности и необразованности таковой: представьте себе людей, проживших всю свою жизнь в подземном жилище (saṃvṛti-satya), в пещере, со скованными ногами и шеей, так что они не могут двигаться, и вынуждены смотреть только на стену перед собой"

Как Платону могло прийти такое гениальное прозрение, которое привело к появлению в буддизме двух реальностей: saṃvṛti-satya и paramārtha-satya? Где он черпал свои прозрения?

О влиянии Платона на буддизм моя статья:

https://www.researchgate.net/publication/357503565_Plato_and_Pure_Land_Buddhism

В иранской живописи Нового времени есть классический сюжет -- девушка-христианка. У неё должно быть открыто лицо, открыта грудь и она пьёт вино. Перед нами работа неизвестного мастера из дворцовой живописи династии Зенд (1753-1794) из курдов, правившая Персией.

Не знаю как Вам, но для меня здесь самый зачётный -- кот.

Навья-ньяя -- это школа логики в Индии в средние века, возникшая на базе ньяя-вайшишика и йогачара.

Например, "вывод для себя" и "вывод для других" был взят ими из йогачара.

А теперь рассмотрим виды "субстанции" (dravya). Их девать:

Первые пять взяты у греков:

1. Земля (её отличительный признак - запах). Она состоит из атомов.

2. Вода (её отличительный признак - вкус и холодное осязание). Она состоит из атомов

3. Огонь (его отличительный признак - зрение и горячее осязание). Он состоит из атомов. Золото - это тоже огонь

4. Ветер/воздух (vāyu) (его отличительный признак - нейтральное осязание). Состоит из атомов

5. Пространство звука (ākāša). Оно вечно вместе со звуком. У греков это эфир. Он не состоит из атомов

Следующие четыре субстанции нематериальны:

6. Время (kāla) - последовательность событий. Оно вечно

7. Пространство как вместилище (dik) - одновременное положение предметов. Оно вечно

8. Атман - вместилище знания. Он один. Вечен.Это ālayavijñāna йогачара

9. Манас - это органы чувств. Он состоит из атомов и вечен

Что можно сказать об этой классификации? Она напоминает рассуждения Борхеса (Фуко) о классификации всех животных в китайской энциклопедии. Все животные делятся на драконов и недраконов, на издали кажущимися мухами, на нарисованных ударной техникой кисти и т.д.

В общем в этой классификации нет логики. Нет единого основания деления

Трактат по логике с логическими ошибками. Почему так?

Кстати, в "Ньяясутре" есть также логические ошибки. Но вот если мы берём трактаты по логике йогачара, то там логических ошибок нет.

Я бы датировал "Ньяясутру" периодом йогачара. Во-первых, в этом тексте есть прямые цитаты из йогачара и мадхьямака. Я их привожу в своей статье:

https://www.researchgate.net/publication/334708829_On_the_Origin_of_Indian_Logic_from_the_Viewpoint_of_the_Pali_Canon

Во-вторых, текст очень шероховатый с позиции логики и явно вторичен по отношению к ранним текстам йогачара. В свою очередь, ранние тексты йогачара не имеют следов "Ньяясутры". Но в последующем есть следы споров с другими философскими школами.

Навья-ньяя имело особую задачу - не построить единую логическую систему, а хоть как-то оправдать адвайта-веданта и связать эту школу с реализмом ньяя-вайшешики.

В общем самыми логичными в Индии были буддийские логики, которые были из Гандхары

Британские учёные согласны с Андреем Шуманом об экономическом коллапсе в Восточной Римской империи 1500 лет назад.

Они обратили внимание на резкое сокращение числа торговых кораблей, что определяется по мусору от них и их останкам. Ещё по резкому сокращению числа зарубежных товаров

Правда они обвиняют во всем персов и их экономические санкции против Рима

А со мной здесь много спорили, что никакого экономического коллапса 1500 лет назад в Риме не было.

Минусы статьи, что игнорируется факт экономического коллапса параллельно в Индии. Сама мир-экономика дала тогда заметную трещину. "Биржевые индексы" покатились резко вниз. Одна из причин -- гибель иранских династий в Индии и начало заката буддизма

https://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-14087827/Roman-Empire-collapse-discovered.html

Любые стихи отражают свою эпоху, решая очень специфические задачи времени. Видимо, самые яркие стихи на русском языке сочинялись в серебряный век русской поэзии (начало XX в.): символисты, футуристы, имаженисты, акмеисты. Но это было особое время. Слом самодержавия и масштабные эксперименты как в социальной практике, так и в творчестве. Чувство свободы! Причем тотальное и во всём.

Минская школа решала уже совсем иные задачи. Само понятие Минской школы поэзии предложил Дмитрий Строцев еще в 2000х, обратив внимание на то, что почти все поэты данной школы – евреи, и хотя они творили, часто не зная о существовании друг друга, но их поэзия имеет при этом общую атмосферу и стала единым движением нонконформизма и философского экзистенциализма.

Контекст данной школы был во всех смыслах даже противоположен серебряном веку. Невозможность публичного эксперимента. Цензура. Требования соцреализма и патриотического пафоса. И поэты школы уходили в андеграунд и самиздат. Они противостояли общественному пафосу через малые формы и экзистенциализм. В их поэзии нет ничего советского, хотя они писались в период БССР. В них нет площади. Но зато есть глубина камерных произведений. Обязательно присутствует религиозная рефлексия, оставляя место юмору, что очень по-еврейски.

Среди поэтов школы есть сейчас очень известные имена – такие, как Вениамин Блаженный, есть барды – Михаил Карпачёв и Марк Мерман. Есть авторы религиозной поэзии – Гершон (Григорий) Трестман. Но есть и молодые авторы – Роман Цимберов. Стихи Николая Шумана – это мидраши, бытовые истории близких и знакомых, положенные в стихах. Несколько его стихов из недавно вышедшей книжки «Между прошлым, что не повторится» (Минск, издатель Роман Цимберов, 2024):

https://mishpoha.org/literaturnaya-gostinaya/2020-nikolaj-shuman-stikhi