81. Стандарт Сагана и сознание — 1. Расставляем фигуры на доске Итак. Серия постов, в которой я расскажу о чём был мой доклад. Начну издалека, потому что мне пеняют за плотность материала и за то, что новичкам на канале трудно входить в тему. Ну вот, пусть пост №81 и будет началом очередного эпицикла. Поскакали. Когда люди впервые сталкиваются с разговорами о сознании в том смысле, в котором оно дискутируется в аналитической философии, они останавливаются и требуют сначала дать определение. И это хорошая мысль. Договориться о терминах до разговора — хорошая стратегия. Но у нас проМблема. Если начать наш разговор с определения, то философия будет просто не нужна. Мы начинаем с «сознание — это ...» И надо заканчивать. Существование такого определения вполне могло бы означать, что никакое исследование уже не нужно. Нет. Наша задача состоит в том, чтобы узнать, что такое сознание. И тогда мы сможем дать ему определение. В силу этого обстоятельства, мы вынуждены говорить о чём-то, не давая ему никаких определений. Но так нельзя. Участники разговора о сознании должны хотя бы в каком-то виде гарантировать, что говорят об одном и том же. Конечно же, в истории науки люди сталкивались с подобными проблемами, и решение известно. Речь идёт о том, чтобы указать на предмет обсуждения. Ткнуть в него пальцем. Проблема в том, что с сознанием, о котором хочется поговорить даже это сделать достаточно сложно. Посмотрите как старается Тарас Николаевич. Реально посмотрите, не пренебрегайте, будет понятнее то, что я пишу ниже. До теоретизации у нас нет возможности определить сознание в более фундаментальных понятиях. И не факт, что получится в результате теоретизации. Остаётся только предложить ряд синонимов, которые и должны сыграть роль того самого тычка пальцем. Сознание в интересующем нас смысле — это: субъективный опыт, то как переживаются разные вещи от ощущений до мысленных образов, ощущение того каково это находиться в этом состоянии, ощущение того каково это быть вами, переживательная сторона ощущений, то как нечто переживается. Почему мы думаем, что у зайчика есть ощущение того каково это быть им, каково скакать через лужайку и каково есть травку? Ведь зайчик-то, по сути, это просто такая физическая система, почему в ней есть нечто, что на первый взгляд не кажется физическим. Почему не кажется? Да потому что непонятно на что тут кидать клеммы вольтметра. Субъективный опыт зайчика кажется доступным лишь ему одному настолько, что этот опыт просто не положить на предметное стекло. И вот тут-то и возникает важная теоретическая развилка. Она возникает из-за разных интуиций. Одни интуиции можно назвать реалистическими. Другие — антиреалистическими. 1) Реалистические интуиции Для некоторых людей такое вот, доступное только его носителю, сознание кажется существующим. Ну вот оно же у нас буквально есть. Каждую секунду у нас есть, некоторый кадр сознания, состоящий из визуальных образов, мыслей, телесных ощущений, вдыхаемых запахов. Исходящий из этих интуиций реализм может, затем, в процессе теоретизации, принимать множество форм. Например это может быть картезианский дуализм, прямо такой каким его представлял себе Декарт: мы, субъекты сознательного опыта, есть нефизические (потому что непротяжённые) тела, сиречь — души. Есть и более сложные современные формы дуализма. Например, швейцарский философ Мартине Нида-Рюмелин считает, что некая физическая система приходя в определённое состояние с необходимостью, подобной необходимости действия закона природы, порождает нефизический объект, который и является носителем сознания. Есть и более изощрённые реалистические взгляды, я имею ввиду различные панпсихистские подходы, которые рассматривают ментальные состояния как базовый «ингредиент» реальности как таковой.