#философия #лингвистика Представление времени через пространство или движение в пространстве чрезвычайно широко используется в языках мира. Это не архаизм, а регулярно воспроизводимая в лексике и грамматике модель, которая фиксируется в подавляющем большинстве естественных языков, а также в формирующихся на наших глазах пиджинах и креольских языках. Эта модель может усиливаться или ослабляться культурой, однако сама она не связана с какой-то одной культурой; скорее, она отражает когнитивную доминанту в человеческом мышлении и познании. И в свете этого особенно удивляет тот факт, что есть языки, в которых она вообще никак не выражена. Одним из первых такое предположение высказал Б. Уорф, опираясь на материалы юто-ацтекского языка хопи. И исследования Уорфа, и его более общую концепцию, и критику его взглядов я подробно разбирал в своей книге «Язык и познание: введение в пострелятивизм» (§ 3.1-3.7), так что здесь не буду повторяться. Важно подчеркнуть: Уорф не отрицал, что индейцы в каком-то смысле говорят о том, что мы называем «временем»; более того — он реконструировал темпорально-аспектуальную систему языка хопи. Что он отрицал, так это то, что у хопи такое же понимание времени, как и у нас. Согласно его реконструкции, время в языке и культуре хопи не допускает пространственного представления и исчисления. Если переформулировать Уорфа, то можно сказать так: в хопи время не спатиализируется, не объективируется и не исчисляется, но проживается как опыт «опоздне́ния» (getting later). В объяснении того, что это за опыт, Уорф ссылается на Бергсона, а также связывает его с «аутентичным мировосприятием», еще не искаженным наукой и техникой. Во всем этом, похоже, немало теософии и индийской метафизики, о чем я писал здесь. Почему Уорф делает такой вывод касательно языка и культуры хопи? Прежде всего на основе лингвистического анализа, т. е. анализа того, как выражается время у хопи. Хотя критики часто клеймят Уорфа за то, что он не был «профессиональным лингвистом», сами эти люди, как правило, о работе с живыми языками знают весьма отдаленно. Уорф вполне профессионально работал с носителями языка, в том числе в резервации хопи, и соотносил свои результаты с исследованиями ведущих американских лингвистов своего времени, с которыми поддерживал личный контакт и переписку. Его описания хопи выходили в серьезных изданиях, в том числе в рамках авторитетной серии по америндским языкам, основанной Боасом. Итак, в хопи, согласно Уорфу, время дано иначе в сравнении с европейскими языками, поскольку 1) в этом языке принципиально иная темпорально-аспектуальная система в грамматике; 2) темпоральная лексика грамматического типа («до», «после», «тогда» и пр.) устроена и используется иначе; 3) обычная лексика («день», «год» и пр.) не появляется в исчисляющих и объективирующих конструкциях. Сейчас анализ Уорфа не кажется чем-то экзотичным. С 1930-х гг. уже описано довольно много языков с нестандартными грамматическими структурами и узусами времени. Обнаружены языки, в которых время не только не спатиализируется, но и вообще не выражается грамматически. И напротив, описаны языки, где время, аспект и наклонение имеются у существительных, а в некоторых исключительных случаях этими показателями могут маркироваться даже предлоги. Тут я вновь отсылаю к своей книге, где это рассмотрено на примерах (§ 7.1, 15.3, 15.4). К сожалению, у нас по-прежнему очень мало психолингвистических экспериментов, касающихся времени. Мы не понимаем, «каково это быть» носителем языка без категории времени или языка, где время систематически выражается для всех существительных (с этими людьми можно хотя бы наладить прочную коммуникацию, в отличие от летучих мышей). Тем не менее мы видим, что указанные вариации не произвольны: темпорально-аспектуальные системы устроены в соответствии с рядом принципов и тенденций, а вариации в области «именного» времени объяснимы, пусть пока преимущественно лингвистически, а не когнитивно. Остается надеяться, что к тому моменту, когда этими вещами начнут заниматься систематически, еще будут существовать те, кого можно изучать.