На несостоятельность опереться Начнем с самой простой точки, с которой начинается наше теоретическое расхождение. Мы с Владиславом одинаково настаиваем на необходимости для диалектической мысли опираться на нечто абсолютное. Отсюда наше общее недоверие к субъективистской ориентации в философии (критика фихтеанства Бакунина, пожалуй, самая сильная для меня часть первого тома «Искателей Абсолюта»). Однако, видимо в отличие от Владислава, я считаю это абсолютное основание очень шатким и непрочным. В каком-то смысле само это основание требует поддержки от опирающегося на него субъекта. Собственно, от этого расхождения идут и все последующие: в понимании связи логики и истории философии, в понимании «снятия» философии и перехода к практике и т.д. Возьмем простой пример из гегелевской философии. Гегель, конечно, говорит о том, что его Логика существует до возникновения мира. Но все дело в том, что до этого возникновения гегелевская Логика остается «царством теней». Иными словами, внемирная Логика сама по себе является несущественной. Действительность, «плоть и кровь» она обретает только в трудном процессе собственного воплощения. Более того, само это воплощение оказывается крайне проблематичным: сначала логическая Идея воплощается в природе, которая страдает от того, что не помнит собственного идеального происхождения. И лишь затем, в одиссее духа, связанной для Гегеля с человеческой историей и культурой, эта Идея преодолевает пассивность и инертность природы, обретая, наконец, подлинную существенность. Даже в таком догматичном изложении видна важная особенность диалектического мышления. Если Абсолют и существует, то он вынужден воплощаться в «превращенных формах», из которых ему потом приходится долго выпутываться. Конечно, в этом есть своя трагичность: в эпистемологической перспективе, в частности, трагедия состоит в невозможности интеллектуальной интуиции, отсутствии прямого доступа к Абсолюту. Тем не менее, благодаря этой трагичности даже «превращенные формы», ошибки, видимости и иллюзии, становятся моментами на пути к Абсолюту. Конечно, можно сказать, что этот долгий путь к Абсолюту через работу над ошибками свойственен только нашей конечной и ограниченной рефлексии. Но это все же было бы непониманием подлинного прорыва, совершаемого Гегелем. В конечном счете, согласно Гегелю, это не просто мы ищем путь к Абсолюту через его «превращенные формы», этот путь ищет также сам Абсолют. Без процесса, без пути к самому себе Абсолют становится абстрактным и несущественным «царством теней». К сожалению, именно этот момент чаще всего упускается в марксистских версиях материалистической диалектики, снова делающих из Абсолюта прочное основание, неважно с помощью законов развития материи или мессианского субъекта-объекта истории.