Мы все хотим жить и развиваться через любовь. Чтобы нас не заставляли делать то, что мы не хотим, а только лишь позволяли делать то, что мы хотим, и чтобы при этом мы развивались, мужали, становились более счастливыми. Вы уже ожидаете, что сейчас я нагоню пафоса с триллером и, наконец, исступлённо выкрикну NO PAIN – NO GAIN! Нет, я этого делать не буду. Потому что бестолку. Человечество давно разделилось вдоль этой линии на две неравные половины: ➤ Даосизм - про рост через любовь, Конфуцианство – про рост через взаимную ответственность и болезненные компромиссы с общиной. Кстати, любовь по Конфуцию – это и есть болезненный компромисс. ➤ Ветхий Завет – про боль и взаимную ответственность, Новый Завет – про любовь и всепрощение. Причём даже внутри Нового Завета разбились на лютых протестантов, оппортунистичных католиков и тру-всепрощающих православных. ➤ Теравада – про первое, ваджраяна – про второе. Постоянно ходят кругами медленные плавные особы – в основном женского пола, но иногда и мужеского – и причитают как заведённые «только через любовь», «не заставляйте меня делать то, что я не хочу». Обращаясь ко мне сообщают строго, что вот не надо, Дмитрий, этой вашей чёрно-белости и натужной дихотомии. Вовсе не обязательно отделять ответственность от любви. Вполне возможна взаимная ответственность с любовью. И было бы ещё полбеды, если бы задача сводилась только к налаживанию взаимовыгодного сотрудничества с вышеупомянутыми особыми. Дак ведь ещё угораздил господь стать преподавателем. В преподавании многие вещи через любовь категорически не выходят. Я, например, являюсь в Сколтехе первым энфорсером явки студентов-магистрантов на первую пару в 9 утра. А они же до этого два последних года бакалавра в 9 только просыпались. Какая уж тут любовь, сами понимаете… И это ещё только ягодки. Потом выясняется, что учиться надо в Сколтехе начинать сразу, а не за неделю до экзамена, как было всегда раньше. И снова объясняю это студентам я… Причём, безусловно, с любовью! Многие студенты мою любовь видят, а вот стороние наблюдатели – почти нет. К чему я всё это вспомнил? Коллега в Сиане рассказывал про горные монастыри Даосов, которые, напоминаю, как раз про рост через любовь. Даосы в Китае известны тем, что они гнездились (и до сих пор гнездятся) на самых недоступных скалах, рядом с грифами. Вот на даосскую гору ХуаШань просто залезть – это почти альпинистское достижение. А монахи туда воду и еду каждый день таскали… Я-то думал, что Даосов туда вытеснили Конфуцианцы, которые, напоминаю, про рост через взаимную ответственность и потому Даосов на дух не переносят. Так вот, коллега рассказал, что, оказывается, Даосам пришлось сбежать в высокие горы, куда нормальный человек не полезет, задолго до появления Конфуцианства. На равнинах одинокий Даос, который взращивает себя через любовь и недеяние, становится быстрой лёгкой жертвой любого слаженного коллектива, который взращивает себя через долг и взаимные обязательства. Коллектив по-всякому эксплуатирует даоса до тех пор, пока он либо не заберётся на самую высокую гору, либо не примет мнение коллектива. И если твоё мнение о своей любви всё-таки идёт вразрез с мнением коллектива о долге, то тебя скармливают собакам, чтобы зазря не отдавать твой питательное тело бесполезным и даже вредным грифам и гиенам. Короче, расти через любовь - это прекрасно и комфортно, но есть проблемка: рост через любовь предполагает отсутствие интенсивного опыта проживания и трансформации боли. А поскольку боль чисто статистически проявляется в общество постоянно, то рост через любовь ведёт только в монастырь на горе (или в пещере) и никуда больше. Если человек хочет расти в обществе, он может туда врасти только через боль. Другого пути, увы, нет.